Uncategorized


Κείμενο του αστροφυσικού και ομότιμου καθηγητή Μάνου Δανέζη από το: http://manosdanezis.gr/time-3/

Μου θυμίζει πάντα τον Τ.Σ. Έλιοτ που έγραψε,

«Χρόνος περασμένος και χρόνος μελλοντικός

Ό,τι θα μπορούσε να γίνει και ό,τι έγινε

Κατευθύνουν σ’ έναν σκοπό που είναι πάντοτε παρών.»
Πώς ο εγκέφαλός μας βιώνει το χρόνο.
Πολλές φορές μέχρι σήμερα σε άρθρα μας, βιβλία και διαλέξεις έχουμε αναφερθεί και αναλύσει, με κάθε επιστημονική ακρίβεια, το γεγονός ότι ο χρόνος των ρολογιών και των ημερολογίων μας δεν εκφράζει τίποτα όσον αφορά την αλήθεια του σύμπαντος. Ο μετρούμενος χρόνος αποτελεί ένα πλαστό δημιούργημα της ανθρώπινης βιολογίας, ένα matrix κι αυτός, όπως ακριβώς αυτό το οποίο ονομάζουμε «ύλη».
Η Θεωρία της Σχετικότητας το αποδεικνύει και δεν είναι τυχαίο ότι ο A. Einstein ανέφερε για τον χρόνο: «Για μας τους ορκισμένους φυσικούς η διάκριση ανάμεσα στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον είναι μόνο μια ψευδαίσθηση ακόμα κι αν είναι τόσο επίμονη».
Σαν μια μικρή απάντηση στις πολλές, και όχι πάντα ευγενικές, αντιρρήσεις οι οποίες έχουν διατυπωθεί, αναφέρουμε την επόμενη επιστημονική εργασία.
Και να υπενθυμίσω ότι ο Alvin Toffler στο βιβλίο του «Το τρίτο κύμα» είχε προειδοποιήσει: «οι αγράμματοι του 21 αιώνα, δεν θα είναι αυτοί που δεν μπορούν να γράψουν ή να διαβάσουν, αλλά αυτοί που δεν θα μπορούν να μάθουν, να ξεμάθουν και να ξαναμάθουν»
Για την ιστορία δίνω τις ιστοσελίδες οι οποίες αναφέρονται στα βιογραφικά των συμμετεχόντων ερευνητών και το Επιστημονικό Ινστιτούτο στο οποίο έγιναν.
Ινστιτούτο Kavli: http://www.kavlifoundation.org/institutes
Edvard Moser : https://en.wikipedia.org/wiki/Edvard_Moser
JohnO’Keefe: https://en.wikipedia.org/wiki/John_O%27Keefe
Ομοίως την επιστημονική δημοσίευση με τίτλο «Integrating time from experience in the lateral entorhinal cortex. Nature», οι αμφιβάλλοντες μπορούν να την βρουν στην ιστοσελίδα: https://www.nature.com/articles/s41586-018-0459-6
Πώς ο εγκέφαλός μας βιώνει το χρόνο μέσα σε ένα νευρωνικό του δίκτυο
https://egno.gr/2018/09/pos-o-egkefalos-mas-vionoi-to-chrono-anakalipsan-erevnites-se-nevroniko-tou-diktio/

Ερευνητές στο Ινστιτούτο Kavli ανακάλυψαν δίκτυο εγκεφαλικών κυττάρων το οποίο εκφράζει την αίσθηση του χρόνου μέσα από εμπειρίες και μνήμες. Η περιοχή όπου βιώνεται ο χρόνος βρίσκεται ακριβώς δίπλα στην περιοχή που κωδικοποιεί το χώρο.

Τα ρολόγια είναι συσκευές που δημιουργήθηκαν από τους ανθρώπους για να μετρούν το χρόνο. Με κοινωνική σύμβαση, συμφωνούμε να συντονίζουμε τις δραστηριότητές μας σύμφωνα με το χρόνο του ρολογιού. Ωστόσο, ο εγκέφαλός σας δεν αντιλαμβάνεται τη χρονική διάρκεια με τις τυπικές μονάδες των λεπτών και ωρών στο ρολόι του χεριού μας. Η υπογραφή του χρόνου στις εμπειρίες μας και τις αναμνήσεις μας ανήκει σε ένα εντελώς διαφορετικό είδος χρονικότητας. Κατά τη διάρκεια της εξέλιξης, οι ζώντες οργανισμοί, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων, ανέπτυξαν πολλαπλά βιολογικά ρολόγια για να μας βοηθήσουν να παρακολουθούμε το χρόνο. Αυτό που διακρίνει τους ποικίλους χρονομέτρες του εγκεφάλου δεν είναι μόνο η κλίμακα του χρόνου που μετριέται, αλλά επίσης τα φαινόμενα που συντόνισαν τα νευρωνικά ρολόγια.

Ορισμένοι χρονομέτρες τίθενται από εξωτερικές διεργασίες, όπως το κιρκάδιο ρολόι που συντονίστηκε στην ανάδυση και εξαφάνιση του ημερήσιου φωτός. Αυτό το ρολόι βοηθάει τους οργανισμούς να προσαρμόζονται με τους ρυθμούς της μέρας. Άλλοι χρονομέτρες τίθενται από φαινόμενα με πιο εσωτερική προέλευση, όπως τα κύτταρα του ιπποκάμπιου χρόνου που σχηματίζουν μια, σαν ντόμινο, αλυσίδα σήματος που παρακολουθούν χρονικές διάρκειες μέχρι και 10 δευτερόλεπτα ακριβώς. Σήμερα γνωρίζουμε πολλά σχετικά με τους μηχανισμούς του εγκεφάλου για τη μέτρηση μικρών χρονικών κλιμάκων όπως τα δευτερόλεπτα. Λίγα είναι γνωστά, ωστόσο, σχετικά με τη χρονική κλίμακα που ο εγκέφαλος χρησιμοποιεί για να καταγράψει τις εμπειρίες και τις μνήμες μας, οι οποίες μπορούν να διαρκούν από δευτερόλεπτα, μέχρι λεπτά ή ώρες.
Ένα νευρωνικό ρολόι για το χρόνο που βιώνεται
Ένα νευρωνικό ρολόι που παρακολουθεί το χρόνο που διαρκούν οι εμπειρίες είναι ακριβώς αυτό που ο Albert Tsao και οι συνάδελφοί του στο Ινστιτούτο Kavli για Συστήματα Νευροεπιστήμης του Νορβηγικού Πανεπιστημίου Επιστήμης και Τεχνολογίας, θεωρούν ότι έχουν ανακαλύψει. Με την καταγραφή στοιχείων από έναν πληθυσμό εγκεφαλικών κυττάρων οι ερευνητές προσδιόρισαν ένα ισχυρό σήμα κωδικοποίησης χρόνου βαθιά μέσα στον εγκέφαλο. «Η μελέτη μας αποκαλύπτει πώς ο εγκέφαλος κατανοεί το χρόνο καθώς βιώνεται ένα γεγονός», αναφέρει ο Tsao στην ιστοσελίδα Gemini. «Το δίκτυο δεν κωδικοποιεί το χρόνο αναλυτικά. Αυτό που καταγράφουμε είναι μάλλον ένας υποκειμενικός χρόνος που παράγεται από την εν εξελίξει ροή της εμπειρίας».
Το δίκτυο παρέχει χρονοσημάνσεις για τα γεγονότα και παρακολουθεί τη σειρά των γεγονότων μέσα σε μια εμπειρία, αναφέρει ο καθηγητής Moser. Το νευρωνικό ρολόι λειτουργεί οργανώνοντας τη ροή των εμπειριών μας σε μια διευθετημένη σειρά γεγονότων. Η δραστηριότητα αυτή δίνει το έναυσμα στο ρολόι του εγκεφάλου για τον υποκειμενικό χρόνο. Η εμπειρία, και η αλληλουχία των γεγονότων μέσα στην εμπειρία, είναι έτσι το υλικό του οποίου ο υποκειμενικός χρόνος γεννιέται και μετριέται από τον εγκέφαλο.
Χρόνος, Χώρος και Μνήμη στον Εγκέφαλο
Όπως αναφέρει, στην ίδια ιστοσελίδα, ο καθηγητής Moser: «Σήμερα, έχουμε μια αρκετά καλή κατανόηση του τρόπου που οι εγκέφαλοί μας διαχειρίζονται το χώρο, ενώ οι γνώση του χρόνου είναι λιγότερο σαφής. Ο χώρος στον εγκέφαλο είναι σχετικά εύκολο να ερευνηθεί. Συνίσταται από εξειδικευμένους τύπους κυττάρου που είναι ειδικοί για συγκεκριμένες λειτουργίες. Μαζί συνιστούν τις λεπτομέρειες του συστήματος». Το 2005, οι May-Britt και Edvard Moser ανακάλυψαν πλέγμα κυττάρων, που χαρτογραφεί το περιβάλλον μας σε διαφορετικές κλίμακες χωρίζοντας το χώρο σε εξαγωνικές μονάδες. Το 2014, ο Mosers μοιράστηκε το βραβείο Nobel με τον συνάδελφο και μέντορά τους John O’Keefe στο UCL (University College London) για τις ανακαλύψεις τους των κυττάρων που συνιστούν το σύστημα προσδιορισμού θέσης.
Το 2007, εμπνευσμένος από την ανακάλυψη του κυτταρικού πλέγματος χωρικής κωδικοποίησης των Mosers, ο τότε υποψήφιος διδάκτορας στο Ινστιτούτο Kavli, Albert Tsao, σχεδίασε να σπάσει τον κώδικα του τι συμβαίνει στον αινιγματικό πλευρικό ενδορινικό φλοιό (lateral entorhinal cortex ή LEC). Η περιοχή αυτή του εγκεφάλου είναι ακριβώς δίπλα στον έσω ενδορινικό φλοιό (medial entorhinal cortex ή MEC), όπου οι επιβλέποντες του Tsao, Mosers, είχαν ανακαλύψει το πλέγμα κυττάρων. «Ήλπιζα να βρω ένα παρόμοιο βασικό λειτουργικό κύτταρο που θα αποκάλυπτε τη λειτουργική ταυτότητα αυτού του νευρωνικού δικτύου», λέει ο Tsao. Η εργασία αποδείχθηκε να είναι ένα χρονοβόρο πρόγραμμα. «Δεν έμοιαζε να υπάρχει ένα μοτίβο στη δραστηριότητα αυτών των κυττάρων. Το σήμα άλλαζε συνεχώς» αναφέρει ο καθηγητής Moser.

Ήταν μόνο στα δυο τελευταία χρόνια που οι ερευνητές άρχισαν να υποψιάζονται ότι το σήμα πράγματι άλλαζε με το χρόνο. Έξαφνα τα καταγεγραμμένα δεδομένα άρχισαν να αποκτούν νόημα. «Ο χρόνος είναι μια εκτός-ισορροπίας διαδικασία. Είναι πάντα μοναδικός και μεταβαλλόμενος», αναφέρει ο καθηγητής. «Εάν αυτό το δίκτυο πράγματι κωδικοποιούσε το χρόνο, το σήμα θα πρέπει να αλλάζει με το χρόνο προκειμένου να καταγράφει τις εμπειρίες ως μοναδικές αναμνήσεις». Ο Mosers χρειάστηκε μόνο να αποκωδικοποιήσουν το σήμα ενός απλού κυτταρικού πλέγματος για να ανακαλύψουν πώς κωδικοποιείται ο χώρος στον έσω ενδορινικό φλοιό. Η αποκωδικοποίηση του χρόνου στον πλευρικό ενδορινικό φλοιό αποδείχθηκε ότι είναι μια πιο περίπλοκη εργασία. Ήταν μόνο μετά από την έρευνα στην δραστηριότητα εκατοντάδων κυττάρων που ο Tsao μπόρεσε να δει ότι το σήμα κωδικοποιούσε τον χρόνο.
Το σχήμα του χρόνου
Η δομή του χρόνου υπήρξε από μακρού πεδίο αντιπαράθεσης φιλοσόφων και φυσικών. Τι μπορεί ο νεοανακαλυφθείς μηχανισμός του εγκεφάλου για τον επεισοδιακό χρόνο να μας πει σχετικά με το πώς αντιλαμβανόμαστε το χρόνο; Είναι η αντίληψη του χρόνου γραμμική μοιάζοντας με ένα ποτάμι που ρέει ή κυκλική σαν ένα τροχό ή έλικα;
Τα δεδομένα από τη μελέτη του Kavli υποστηρίζουν ότι και τα δυο είναι σωστά και ότι το σήμα στο δίκτυο που κωδικοποιεί το χρόνο μπορεί να πάρει πολλές μορφές που εξαρτώνται από την εμπειρία.
Με ένα σύνολο πειραμάτων ακόμη ελέγχθηκε η υπόθεση ότι το δίκτυο LEC (πλευρικoύ ενδορινικού φλοιού) κωδικοποιούσε τον επεισοδιακό χρόνο, ελέγχοντας ευρείες και πιο στενές περιοχές εμπειριών και επιλογών δράσης. Σύμφωνα με τον καθηγητή Moser, η μελέτη δείχνει ότι αλλάζοντας τις δραστηριότητες που κάνετε, το περιεχόμενο της εμπειρίας σας, μπορείτε πραγματικά να αλλάξετε τη πορεία του χρονικού σήματος στο LEC και έτσι τον τρόπο που αντιλαμβάνεστε το χρόνο.

Advertisements

Σκέψεις γα το Σαββατοκύριακο, Μircea Eliade.

      

 

  Ο Μιρτσέα Ελιάντε γεννήθηκε το 1907 στο Βουκουρέστι. Σπούδασε στο εκεί Πανεπιστήμιο και μετά τη διδακτορική διατριβή του, συνέχισε τις σπουδές του στο Πανεπιστήμιο της Καλκούτας όπου ασχολήθηκε με τα σανσκριτικά και την ινδική φιλοσοφία. Από εκεί έφυγε και πήγε στην περιοχή των Ιμαλαΐων, όπου μέσα σε δυο χρόνια συγκέντρωσε υλικό για τους ashrams (θρησκευτικές κοινότητες ζωής και εργασίας ανύπαντρων, ένα είδος τάγματος) της Almora, Hardwar και Rishikesh, για τη διατριβή του η οποία δημοσιεύτηκε το 1936 στο Παρίσι με τίτλο «Essai sur les origines de la mystique indienne» («Δοκίμιο για την καταγωγή του ινδικού μυστικισμού»). To 1933 πήρε την έδρα της ινδικής φιλοσοφίας και της γενικής ιστορίας των θρησκειών στο Πανεπιστήμιο του Βουκουρεστίου. Το 1938 ίδρυσε το περιοδικό «Zamolxis – Revue des etudes religieuses» από το οποίο κυκλοφόρησαν τρεις τόμοι. Το 1940 διορίστηκε πολιτιστικός ακόλουθος στη ρουμανική πρεσβεία του Λονδίνου και το επόμενο έτος στη Λισαβόνα, ως διπλωματικός ακόλουθος για πολιτιστικά θέματα. To 1945 εκλέχθηκε καθηγητής στην Ecole des Hautes Etudes, στο Παρίσι, και άρχισε να γράφει κυρίως στα γαλλικά. Έδωσε διαλέξεις σε θέματα θρησκευτικής ιστορίας στη Σορβόνη και σε άλλα ευρωπαϊκά πανεπιστήμια. Το 1957 ανέλαβε την έδρα Ιστορίας των Θρησκειών στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο. Πέθανε στο Σικάγο των ΗΠΑ το 1986.
(Στο τέλος του κειμένου υπάρχει λίστα των μεταφρασμένων στα ελληνικά βιβλίων του Ελλιάντε από τo biblionet.gr)

———————————————————

  • Μιμούμενος τις υποδειγματικές πράξεις ενός θεού ή ενός μυθικού ήρωα, ή απλά εξιστορώντας τις περιπέτειες τους, ο άνθρωπος της αρχαϊκής κοινωνίας αποσπά τον εαυτό του από τον βέβηλο χρόνο και μαγικά ξανά μπαίνει στον Μεγάλο Χρόνο, τον ιερό χρόνο.
  • Η εμπειρία του Ιερού Χώρου καθιστά δυνατή την «ίδρυση του κόσμου»: όπου το ιερό εκδηλώνεται στο χώρο, το πραγματικό αποκαλύπτει τον εαυτό του,ο κόσμος έρχεται σε ύπαρξη.
  • Η μεγάλη κοσμική ψευδαίσθηση είναι μια ιεροφάνεια …. Κάποιος καταβροχθίζεται από τον Χρόνο, όχι επειδή ζει μέσα στον Χρόνο, αλλά επειδή πιστεύει στην πραγματικότητά του και επομένως ξεχνά ή περιφρονεί την αιωνιότητα.
  • Το ακατέργαστο προϊόν της φύσης, το βιομηχανικό προϊόν του ανθρώπου, αποκτούν την πραγματικότητά τους, την ταυτότητά τους, μόνο στο βαθμό που συμμετέχουν σε μια υπερβατική πραγματικότητα.
  • Ένα θρησκευτικό φαινόμενο θα αναγνωριστεί ως τέτοιο μόνο εάν συλληφθεί στο δικό του επίπεδο, δηλαδή αν μελετηθεί ως κάτι θρησκευτικό. Το να προσπαθήσουμε να αντιληφθούμε την ουσία ενός τέτοιου φαινομένου με τα μέσα της φυσιολογίας, της ψυχολογίας, της κοινωνιολογίας, των οικονομικών, της γλωσσολογίας, της τέχνης ή οποιασδήποτε άλλης επιστήμης, είναι λάθος. Χάνει το μοναδικό και μη αναγώγιμο στοιχείο—το στοιχείο του ιερού.
  • Θα ήθελα να αναλύσω τη στάση των ιστορικιστών όλων των ειδών. . . όλων όσων πιστεύουν ότι κάποιος μπορεί να κατανοήσει τον πολιτισμό μόνο με τη ανάγωγη του σε κάτι χαμηλότερο (σεξουαλικότητα, οικονομία, ιστορία κλπ.) και να δείξω ότι αυτή είναι μια νευρωτική συμπεριφορά. Ο νευροπαθής απομυθοποιεί τη ζωή, τον πολιτισμό, την πνευματική ζωή. . . δεν μπορεί πλέον να κατανοήσει τη βαθιά έννοια των πραγμάτων, και κατά συνέπεια, δεν μπορεί πλέον να πιστέψει στην πραγματικότητά τους.
  • Δεν θέλω να είμαι μέτριος, αυτός είναι ο φόβος της ψυχής και του σώματός μου
  • Το εάν η θρησκεία είναι ανθρωπογενής είναι μια ερώτηση για τους φιλοσόφους ή τους θεολόγους. Αλλά οι μορφές είναι φτιαγμένες απο ανθρώπους. Είναι μια ανθρώπινη απάντηση σε κάτι. Ως ιστορικός των θρησκειών, ενδιαφέρομαι για αυτές τις εκφράσεις.
  • Ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται το ιερό, επειδή εκδηλώνεται, παρουσιάζεται ως κάτι εντελώς διαφορετικό από το βέβηλο. Για να χαρακτηρίσουμε την πράξη της εκδήλωσης του ιερού, έχουμε προτείνει τον όρο ιεροφάνεια. Είναι ένας κατάλληλος όρος, διότι δεν συνεπάγεται τίποτα περισσότερο. Δεν εκφράζει τίποτε άλλο από το υπονοούμενο στο ετυμολογικό του περιεχόμενο, δηλαδή ότι κάτι ιερό εμφανίζεται σε εμάς. Θα μπορούσε να ειπωθεί ότι η ιστορία των θρησκειών – από την πιο πρωτόγονη έως την πλέον ανεπτυγμένη – αποτελείται από μεγάλο αριθμό ιεροφανειών, από εκδηλώσεις ιερών πραγματικοτήτων. Από την πιο στοιχειώδη ιεροφάνεια – π.χ. εκδήλωση του ιερού σε κάποιο συνηθισμένο αντικείμενο, μια πέτρα ή ένα δέντρο – στην υπέρτατη ιεροφάνεια (η οποία, για έναν Χριστιανό, είναι η ενσάρκωση του Θεού στον Ιησού Χριστό) δεν υπάρχει λύση της συνέχειας. Σε κάθε περίπτωση βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την ίδια μυστηριώδη πράξη – την εκδήλωση μιας εντελώς διαφορετικής τάξης, μιας πραγματικότητας που δεν ανήκει στον κόσμο μας, σε αντικείμενα που αποτελούν αναπόσπαστο κομμάτι του φυσικού μας «βέβηλου» κόσμου.
  • Σε όποιο βαθμό κι αν έχει εκκοσμικεύσει (αποιεροποιήσει) τον κόσμο, ο άνθρωπος που έχει κάνει την επιλογή του υπέρ μίας βέβηλης ζωής ποτέ δεν καταφέρνει να καταργήσει εντελώς τη θρησκευτική συμπεριφορά.
  • Εφ ‘όσον δεν έχετε κατανοήσει ότι πρέπει να πεθάνετε για να εξελιχτείτε, είστε ένας ταραγμένος επισκέπτης στη σκοτεινή γη.
  • Για εκείνους στους οποίους μια πέτρα αποκαλύπτεται ως ιερή, η άμεση πραγματικότητά τους μετασχηματίζεται σε υπερφυσική πραγματικότητα. Με άλλα λόγια, για όσους έχουν θρησκευτική εμπειρία, όλη η φύση είναι ικανή να αποκαλυφθεί ως κοσμική ιερότητα.
  • Μέσω της ανάγνωσης, ο σύγχρονος άνθρωπος καταφέρνει να αποκτήσει μια «απόδραση από το χρόνο» που είναι συγκρίσιμη με την «αποκάλυψη από το χρόνο» που επιτελείτε από τους μύθους …Η ανάγνωση τον προβάλλει εκτός του προσωπικού του χρόνου και τον ενσωματώνει σε άλλους ρυθμούς, τον κάνει να ζει σε μια άλλη «ιστορία».
  • Η ποίηση αναδιαμορφώνει και επιμηκύνει τη γλώσσα. Κάθε ποιητική γλώσσα ξεκινά με το να είναι μια μυστική γλώσσα, δηλαδή με τη δημιουργία ενός προσωπικού σύμπαντος, ενός εντελώς κλειστού κόσμου. Η καθαρότερη ποιητική πράξη φαίνεται να επαναδημιουργεί τη γλώσσα από μια εσωτερική εμπειρία που … αποκαλύπτει την ουσία των πραγμάτων.
  • Είναι πάνω απ ‘όλα η αξιοποίηση του παρόντος που πρέπει να τονιστεί. Το απλό γεγονός της ύπαρξης, της διαβίωσης στο χρόνο, μπορεί να περιλαμβάνει μια θρησκευτική διάσταση. Αυτή η διάσταση δεν είναι πάντοτε προφανής, δεδομένου ότι η ιερότητα είναι κατά μια έννοια καμουφλαρισμένη στο άμεσο, στο «φυσικό» και στο καθημερινό. Η χαρά της ζωής που ανακαλύφθηκε από τους Έλληνες δεν είναι ένας βέβηλος τύπος απόλαυσης: αποκαλύπτει την ευδαιμονία του να υπάρχεις, να μοιράζεται – ακόμη και φαινομενικά – στον αυθορμητισμό της ζωής και την μεγαλοπρέπεια του κόσμου. Όπως και πολλοί άλλοι πριν και μετά από αυτούς, οι Έλληνες έμαθαν ότι ο πιο σίγουρος τρόπος για να ξεφύγουμε από το χρόνο είναι να εκμεταλλευτούμε τον πλούτο – εκ πρώτης όψεως αδύνατο να υποψιαστούμε- της ζωντανής στιγμής, της ζωής που ζούμε.
  • Η ιστορία των θρησκειών καταλήγει και έρχεται σε επαφή με αυτό που είναι ουσιαστικά ανθρώπινο: τη σχέση του ανθρώπου με τον ιερό. Η ιστορία των θρησκειών μπορεί να διαδραματίσει έναν εξαιρετικά σημαντικό ρόλο στην κρίση στην οποία ζούμε. Οι κρίσεις του σύγχρονου ανθρώπου είναι σε μεγάλο βαθμό θρησκευτικές, εφόσον αφυπνίζουν τη συνείδηση για την απουσία νοήματος.
  • Και αντιλαμβάνομαι πόσο άχρηστοι είναι οι θρήνοι και πόσο ανώφελη η μελαγχολία
  • Το Φως δεν προέρχεται από το φως, αλλά από το σκοτάδι.

Τίτλοι στη βάση Βιβλιονέτ
(2009)
Ο σαμανισμός και οι αρχαϊκές τεχνικές της έκστασης, Χατζηνικολή
(2004)
Η δεσποινίς Χριστίνα, Διώνη
(2003)
Το εσωτερικό φως, Αρμός
(2002)
Το ιερό και το βέβηλο, Αρσενίδης
(2001)
Ίζαμπελ και τα ύδατα του διαβόλου, Λαγουδέρα
(1999)
Δεκαεννέα τριαντάφυλλα, Εκδόσεις Καστανιώτη
(1999)
Κόσμος και ιστορία, Ελληνικά Γράμματα
(1999)
Πραγματεία πάνω στην ιστορία των θρησκειών, Χατζηνικολή
(1994)
Εικόνες και σύμβολα, Αρσενίδης
(1988)
Η νύχτα της Βεγγάλης, Αρσενίδης
(1988)
Στον ήσκιο ενός κρινολούλουδου, Χατζηνικολή
(1980)
Γιόγκα, Χατζηνικολή
Συμμετοχή σε συλλογικά έργα
(2001)
Αλχημεία, Αρχέτυπο
(1999)
Λεξικό των θρησκειών, Χατζηνικολή
Βιογραφικά στοιχεία και οι ελληνικές εκδόσεις προέρχονται από την http://www.biblionet.gr

Τα παιδιά που αγαπιούνται φιλιούνται όρθια
Με τις πλάτες στις πόρτες της νύχτας
Κι οι περαστικοί τα δείχνουν με το δάχτυλο
Μα τα παιδιά που αγαπιούνται
Δεν είν΄ εκεί για κανέναν
Κι είναι μονάχα ο ίσκιος τους
Που τρέμει μες στη νύχτα
Προκαλώντας την οργή των περαστικών
Την οργή, την περιφρόνηση, τα γέλια και τον φθόνο τους
Τα παιδιά που αγαπιούνται δεν είν΄ εκεί για κανέναν
Είν΄ αλλού πολύ πιο μακριά απ’ τη νύχτα
Πολύ πιο ψηλά απ΄ τη μέρα
Μες στο εκθαμβωτικό φως της πρώτης τους αγάπης

Paroles : J. Prévert, Musique  : J. Kosma

*Mετάφραση: Νικολέττα Σίμωνος. Το ποίημα και η εικόνα της ανάρτησης αναδημοσιεύονται από εδώ: https://poiimata.com

Posted by  Το κόσκινο

Ο Συμβολισμός των 7 Πτυχών της Hakama.

Η εικόνα ίσως περιέχει: 2 άτομα, περιλαμβάνεται ο Stylianos Anagnostakis, εσωτερικός χώρος


Η Hakama είναι παραδοσιακή Ιαπωνική ενδυμασία – φαρδύ παντελόνι με 7 πτυχές/πιέτες η οποία χρησιμοποιείται συνήθως σε μαχητικές Τέχνες όπως το Aikido, Kendo, Iaido, και Kyodo. Για όλους όσους ασχολούνται για χρόνια με τις παραπάνω Τέχνες, η ένδυση με την προσθήκη της Hakama στην εξάσκησή τους θεωρείται ότι αποτελεί ένα μείζον θέμα στη σκέψη τους. Πολλοί ασκούμενοι των Μαχητικών Τεχνών εξασκούνται μόνο με την φιλοδοξία ότι κάποια μέρα θα είναι ικανοί να φορέσουν τη Hakama, χωρίς όμως να συνειδητοποιούν τη βαθύτερη σημασία και το νόημά της. Επίσης, πολλοί εξασκούμενοι, ατυχώς για αυτούς, θέλουν να φορούν τη Hakama απλά και μόνο για καλαισθητικούς λόγους.

Άραγε γνωρίζουμε πραγματικά το νόημα της Hakama; Επειδή «η κατανόηση της ψυχής (του πνεύματος) μίας Hakama θα μας βοηθήσει να εξασκήσουμε το Aikido», όπως μας δίδαξε o O’ SENSEI.

Στο Aikido, η Hakama συνήθως φοριέται από εκπαιδευόμενους – άνδρες που έχουν επιτύχει να είναι σε επίπεδο Yudansa ( Δηλαδή μαύρη ζώνη – shodan και πάνω), εξαιρουμένων των γυναικών που έχουν τη δυνατότητα να τη φορούν σε πιο χαμηλά επίπεδα τεχνικής γνώσης (kyu). Αυτή η παράδοση δημιουργεί άθελά της μία ψευδή αντίληψη στους ασκούμενους του Aikido στην εκτίμηση της σημασίας της hakama στην πρακτική εξάσκησή τους. Υπάρχει η λανθασμένη άποψη, η οποία συνεχώς και αυξάνεται, ότι κάποιος που φοράει τη hakama, αντιπροσωπεύει και το επίπεδο γνώσεων του “Sensei”(Διδασκάλου), ή ότι θεωρείται συμβολικά ότι είναι ανώτερος στην τεχνική του κατάρτιση. Αποτελεί επίσης λυπηρό γεγονός αν ο εκάστοτε Aikidoka βιαστεί και πιέσει τον εαυτό του να συμμετέχει στις εξετάσεις που γίνονται για να διαπιστωθεί η πρόοδός του στην Τέχνη, μόνο και μόνο για να φορέσει τη hakama. Μόλις επιτύχει αυτό που επιθυμεί, άραγε το Aikido που κάνει έχει κατανοηθεί και πραγματωθεί στην ουσία του; Θα έπρεπε για όλους εμάς που αγαπάμε να ασκούμε τη συγκεκριμένη Τέχνη, να είναι σημείο έντονης ανησυχίας, ώστε να μην βαδίζουμε σε λάθος μονοπάτια. Επομένως, είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε και να εξετάσουμε το βαθύ νόημα της hakama που φοράμε στην πράξη.

H Hakama είναι ένα σύμβολο του Πνεύματος του Budo στο Aikido. Υπάρχει μία διαχρονική φιλοσοφία και αξίες που διέπουν τον Budoka ( Τον Ιππότη της Μεσαιωνικής Φεουδαρχικής Εποχής Των Σαμουράι), καθόσον όποιος θέλει να βαδίσει στα «Ιπποτικά Μονοπάτια», φέρει και την υψηλή ηθική ευθύνη για την hakama που φοράει. Υπάρχουν, λοιπόν, σε αυτήν 7 πιέτες – πτυχές που τεντώνονται κατακόρυφα, 5 στο μπροστινό μέρος και 2 στο πίσω μέρος αυτής. Κάθε μία πτυχή έχει μία βαθιά έννοια ως σύμβολο που είναι χαρακτηριστικό της διδασκαλίας του Budo. 7 διδασκαλίες του Budo που αποτελούν και τους 7 βασικούς πυλώνες του.

1. Η Αλήθεια

Η αλήθεια είναι η αποκορύφωση της υψηλότερης ανθρώπινης αναζήτησης στη ζωή. Επειδή η υψηλότερη ΑΛΗΘΕΙΑ είναι μία και μοναδική και δεν είναι άλλη από την ύπαρξη του Θείου. Ο άνθρωπος στο ταξίδι της ζωής του θα αισθάνεται άδειος και χωρίς νόημα χωρίς να συνειδητοποιεί ότι είναι απλώς ένα μικρό κομμάτι από αμέτρητες δημιουργίες του Θεού. Πολλές φορές ο άνθρωπος με την ανάπτυξη του ΕΓΩ θεωρεί τον εαυτό του σαν να είναι το επίκεντρο του κόσμου και του σύμπαντος. Στην πραγματικότητα είναι σαν ένας κόκκος άμμου μέσα στην έρημο. Η έλευσή του και η αποχώρησή του δεν έχει απολύτως κανένα νόημα, εκτός αν ανακαλύψει την αληθινή έννοια της ζωής στον κόσμο.

Στο Budo, οι Πνευματικές Αξίες είναι η ουσία της διδασκαλίας και του τελικού προορισμού του ταξιδιού της ζωής ενός budoka. Οι άνθρωποι που προσπαθούν να καταλάβουν και να εφαρμόσουν το Budo μέσω της εξάσκησης των μαχητικών τεχνών πρέπει να έχουν σαν Γνώμονα την αναζήτηση της Αλήθειας, που είναι κάτι πολύ πιο Εσωτερικό και με Θεία Σοφία εμπλουτισμένο. «Δεν υπάρχει τίποτα σε αυτήν τη ζωή που να μην μας διδάσκει», όπως επιβεβαιώνει και ο O’ Sensei. Αν ενταχθούν αυτές οι Πνευματικές Αξίες στην καθημερινή μας ζωή, αλλά και στην εξάσκηση των πολεμικών τεχνών, τότε και μόνο έχουμε κάνει ένα μεγάλο βήμα στην Αναζήτηση της Αλήθειας και στην ουσιαστική εφαρμογή του Budo.

2. Σεβασμός & Τιμή

Στην Ιαπωνική κουλτούρα η απόδοση Σεβασμού και της Τιμής προς τους άλλους είναι πάρα πολύ διαδεδομένη. Αυτές υποδεικνύονται κυρίως με την υπόκλιση “Rei” ενός ανθρώπου για κάποιον άλλον. Στο Budo σαν συμπεριφορά Σεβασμού, η οποία είναι και η αντίληψη για την αξία που αποδίδει στην Τιμή ένας Σαμουράι, είναι ότι για να θεωρηθεί ένας Σαμουράι άξιος Τιμής, έπρεπε να γνωρίζει πρωτίστως να σέβεται και να τιμά με τη συμπεριφορά του τους άλλους ανθρώπους.

Στην ηθική φιλοσοφία είναι πολύ σημαντικό να εξασκείται κανείς πώς να συμπεριφέρεται σωστά και ευγενικά, ειδικά όσον αφορά τους γονείς, τους δασκάλους και τους ανώτερους στην ιεραρχία.

Στο “Bushido Shosinshu”, ένα βιβλίο που γράφτηκε από τον Taira Shigesuke (1639-1730), γράφεται ότι: «για τους ιππότες (budoka), η καλή φροντίδα των ηλικιωμένων (γονέων) είναι θεμελιώδες πράγμα». Περαιτέρω, εξήγησε ότι οι γονείς μας είναι η προέλευση της ύπαρξής μας στη γη, η σάρκα και το αίμα που έχουμε αρχικά προέρχεται από τη δική τους. Οι γονείς θα κάνουν το καλύτερο για τη ζωή των παιδιών τους. Συνεπώς καθίσταται καθήκον κάθε ανθρώπου, ειδικά για εκείνον που ακολουθεί το μονοπάτι των ιπποτών (budoka), να «θυσιαστεί» όταν απαιτούν οι συνθήκες και να τιμήσει και τους δύο γονείς για το υπόλοιπο της ζωής του.

Επιπρόσθετα πρέπει να σεβόμαστε τους Δασκάλους μας. Ο Δάσκαλος στα Ιαπωνικά ονομάζεται “Sensei”. Δάσκαλος θεωρείται και εκείνος που είναι πιο ηλικιωμένος από εμάς, καθότι κατέχει μία βαθύτερη κατανόηση της γνώσης και της σοφίας της ζωής. Στο Budo, οι Δάσκαλοι περιγράφονται και ως οι δεύτεροι γονείς μας. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι μας δίδαξαν πολλά πράγματα για τη ζωή. Επίσης, εκπαιδεύουν και βοηθούν τους μαθητές να μπορούν να ζήσουν μια καλή και ενάρετη ζωή. Ένας Δάσκαλος “Sensei” στο Budo κατέχει μία Πνευματική θέση, όπου η ηθική ευθύνη της διδασκαλίας δεν είναι αρκετή. Θα πρέπει να είναι υπεύθυνος για την εκπαίδευση των μαθητών ώστε να γίνουν καλύτεροι άνθρωποι Σωματικά, Διανοητικά, Ηθικά και τελικά Πνευματικά. Δυστυχώς στη σύγχρονη εκπαίδευση δεν απαντάται αντίστοιχος Πνευματικός Διδάσκαλος, αλλά ένας που κατέχει μία λειτουργική θέση στο εκπαιδευτικό σύστημα.

Εκείνος που εκπαιδεύεται στο Budo, δεν δύναται να θεωρεί κάποιον που τον δίδαξε ότι ήταν ένας πρώην Δάσκαλός μου, όπως δεν μπορεί κανείς να πει οι «πρώην γονείς μου», τη στιγμή μάλιστα που και ο ίδιος έχει γίνει γονέας. Οι Γονείς θα εξακολουθούν να είναι οι γονείς μας, τους οποίους θα πρέπει να τους αγαπάμε και να τους τιμούμε ως το τέλος της ζωής μας. Επίσης για τους Δασκάλους μας, θα παραμείνουν οι δάσκαλοί μας διότι οι γνώσεις που δίδονται από αυτούς θα μας καθοδηγούν μέχρι το τέλος της ζωής μας.

3. Τιμιότητα και Ειλικρίνεια

Η τιμιότητα και η ειλικρίνεια με λόγια και πράξεις είναι ουσιαστικής σημασίας στο Budo. Όταν τιμούμε κάποιον, πρέπει να το εκδηλώνουμε με όλη μας την καρδιά και την ψυχή μας, όχι απλά μόνο με την φυσική παρουσία μας (επιτηδευμένα). Όταν μιλάμε, να λέμε πάντοτε την αλήθεια, τι πραγματικά αισθάνεται η καρδιά μας και το μυαλό μας με ένα καλό και τίμιο τρόπο έκφρασης. Η τιμιότητα είναι δύσκολο να εκφραστεί εκτός από εκείνους που έχουν περίσσιο θάρρος στην ψυχή τους. Η διατήρηση της εμπιστοσύνης των άλλων, είναι μία από τις σημαντικότερες πτυχές της τιμιότητας και της ειλικρίνειας.

Μία ιστορία αναφέρεται : « Αν εμπιστευθούμε χρυσάφι στα χέρια ενός φίλου ο οποίος θα ταξιδέψει μακριά, πρέπει να είμαστε βέβαιοι ότι το χρυσάφι είναι ασφαλές και ότι θα μας επιστραφεί ακέραιο πίσω. Υποθέτοντας ότι αυτό θα συμβεί ακόμη και αν ο φίλος μας στη διαδρομή πεθάνει, θα πρέπει να είμαστε σίγουροι ότι το χρυσάφι είναι σε ασφαλή χέρια των κληρονόμων ή της οικογένειάς του και ότι κανείς από αυτές τις κατηγορίες προσώπων δεν θα καρπωθεί το παραμικρό πλεονέκτημα από αυτή τη δυσάρεστη κατάσταση». Άνθρωποι που μπορούν να κάνουν τέτοια πράγματα είναι αληθινοί «Ιππότες».

4. Πίστη – Αφοσίωση

Η Πίστη – Αφοσίωση αποτελεί μια αξιέπαινη χειρονομία, την στιγμή που η προδοσία υποδηλώνει χαμηλή και περιφρονητική συμπεριφορά. Ένας αληθινός ιππότης θα διατηρήσει την πίστη του και την αφοσίωσή του σε κάτι ανώτερο ακόμη και όταν πρέπει να θυσιάσει τη ζωή του για τα ιδανικά του. Ο Σαμουράι στα παλιά χρόνια (πριν από την εποχή Meiji – εποχή του μετασχηματισμού στη νέα Δυτική μοντέρνα κουλτούρα) ήταν πρόθυμοι να θυσιάσουν τη ζωή τους για να υπερασπιστούν τον Άρχοντά τους ή το δρόμο (RIU) της πολεμικής τους τέχνης. Στις μέρες μας, η πίστη και η αφοσίωση, εφόσον ενυπάρχει, θεωρείται μία πολύ ευγενής στάση και συνάμα πολύ σπάνια. Η συγκεκριμένη συμπεριφορά ανήκει μόνο σε εκείνους που έχουν το Θάρρος εμποτισμένο στην ψυχή τους. Συνήθως αυτό που πραγματικά συμβαίνει στην σημερινή εποχή, είναι ότι πολύ εύκολα κάποιος προβαίνει στην προδοσία, εφόσον μπορεί κάτι να βλάψει τον εαυτό του ή έχει μεγαλύτερο όφελος από μία κατάσταση. Η συγκεκριμένη συμπεριφορά αντίκειται στο Δρόμο του Budo (του Ιππότη).

Η αφοσίωση στην εφαρμογή του Δρόμου που ακολουθεί η Πολεμική Τέχνη η οποία ασκείται, είναι ακόμη σχετική με το παρών, αλλά όχι και με την έννοια της απαγόρευσης της μάθησης των διδασκαλιών των άλλων Μαχητικών Τεχνών. Ο κάθε ασκούμενος πρέπει να διατηρεί το καλό όνομα της Σχολής την οποία ακολουθεί και εξασκείται με έναν τρόπο δεν αντίκειται στην Παράδοσή της και της Γνώσης που έχει μάθει.

5. Ευγένεια : Τρόπος Συμπεριφοράς

Ο κώδικας Δεοντολογίας και ο τρόπος Συμπεριφοράς αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του Budo. Χωρίς τη σωστή και αξιοπρεπή συμπεριφορά, κάποιος δεν μπορεί να ονομαστεί «πολεμιστής», ακόμη και αν θεωρείται κορυφαίος στις τεχνικές. Η στάση “Rei” – Υπόκλιση είναι ένα παράδειγμα που μπορεί εύκολα κάποιος να κατανοήσει. Η Υπόκλιση γίνεται όταν κάποιος εισέρχεται σε ένα dojo για να εξασκηθεί αλλά και στο τέλος αυτής και πρέπει να γίνεται με βαθιά κατανόηση. Πολλές φορές το να υποκλιθεί κανείς θεωρείται δεδομένο, αλλά αγνοείται το Πνεύμα της πρακτικής αυτής. Ας έχουμε κατά νου ότι η πρακτική μας εξάσκηση δεν περιορίζεται μόνο για να εξασκήσουμε τις τεχνικές, αλλά αναμένεται να αποτελέσει έναν Νοητικό, Ηθικό και Πνευματικό Στόχο που κάθε aikidoka πρέπει να έχει και μπορεί να εφαρμόσει ενδεχομένως και σε οποιασδήποτε άσχημες συνθήκες της καθημερινότητάς του, εκτός του dojo. Σε αυτή την περίπτωση απαιτείται ένας κώδικας δεοντολογίας και συμπεριφοράς που εκδηλώνεται μέσω της αυτοπειθαρχίας με σκοπό να καλλιεργήσει το Θάρρος, που ακολουθείται από την μετριοφροσύνη.

6. Γνώση και Σοφία

Το Budo είναι μια μορφή γνώσης που παράγει Σοφία. Κάθε γνώση πρέπει να έχει ως αποτέλεσμα μια αξία Σοφίας. Χωρίς Σοφία, η γνώση θα οδηγήσει σε καταστροφικά αποτελέσματα. Για αιώνες, οι άνθρωποι δημιουργούν γνώση και τεχνολογία, που δεν συνοδεύεται και από την ανάλογη Σοφία.

Σαν παράδειγμα θα μπορούσαμε να αναφέρουμε την παραγωγή των όπλων. Στις μέρες μας η ύπαρξη υψηλής τεχνολογίας στην κατασκευή των όπλων, όλο και περισσότεροι αθώοι άνθρωποι γίνονται θύματα πολέμου, ενός πολέμου που κατά βάση προέρχεται από την ανθρώπινη απληστία. Το παραπάνω αποτελεί ένα καλό παράδειγμα για το πώς η κακή χρήση της γνώσης μέσω της παραγωγής των όπλων, δεν παράγει Σοφία.

Στο Budo μαθαίνει κάποιος για την αξία της ζωής και του θανάτου. Εκπαιδεύεται με την Καρδιά του, το Νου του, και το Σώμα του να δεχτεί το θάνατο ή πολλές φορές και να τον προκαλέσει. Επομένως, η γνώση του Budo χωρίς Σοφία αποτελεί ανθρωπιστική καταστροφή. Η υψηλότερη Σοφία του Budo λοιπόν, είναι να σφυρηλατήσει την καρδιά, το μυαλό και το σώμα μας στην ενθάρρυνση και αναζήτηση της υψηλότερης αξίας της Αλήθειας.

7. Θάρρος

Το Θάρρος τοποθετείται ιεραρχικά στην τελική ακολουθία των 7 πυλώνων του Budo, επειδή το θάρρος μπορεί να επιτευχθεί μόνο αφού ένα άτομο είναι σε θέση να καταλάβει και να ηγηθεί των 6 προηγούμενων πυλώνων. Το θάρρος μέσα σε έναν ιππότη είναι μια ακτινοβολία ευγενών χαρακτήρων. Το θάρρος βασίζεται στην κατανόηση των αξιών της πραγματικής αλήθειας και της τιμής στον εαυτό μας, όχι στο θάρρος που εκδηλώνεται από την οργή και στην επιθυμία να νικήσουμε άλλους.

Η ανάμνηση του θανάτου είναι επίσης πολύ σημαντική για να καθιερωθεί ο χαρακτήρας του Budo, γιατί κάποιος που θυμάται πάντα το θάνατο θα κρατήσει τη δράση του και τη συμπεριφορά του για να παραμείνει στο δρόμο της αλήθειας. Ένας Σαμουράι πρέπει πάντα να θυμάται το θάνατο ανά πάσα στιγμή, τόσο κατά τη στιγμή της μάχης που θα μπορούσε να οδηγήσει σε θάνατο είτε τον εαυτό του είτε τον αντίπαλό του, όσο και στην καθημερινή ζωή. Το θάρρος για να αντιμετωπίσει τον θάνατο είναι μία επίγνωση για τον budoka στην αντιμετώπιση της πραγματικής μάχης, επειδή στην πραγματική μάχη δεν υπάρχει Νίκη ή η Ήττα, αλλά μόνο για να ζήσει ή για να πεθάνει. Επομένως, ένας budoka πρέπει να εξασφαλίζει ότι θα παραμείνει προσκολλημένος στην αξία της αλήθειας, διότι γνωρίζει καλά ότι η πρώτη μάχη μπορεί να είναι η τελευταία του μάχη. Από τη στιγμή που πήρε την απόφαση να πολεμήσει δεν υπάρχει σκέψη υποχώρησης ή να τρέξει. Επίσης, ότι ποτέ δεν θα μετανιώσει για την απόφασή του, ακόμη και αν γνώριζε ότι θα έχανε τη ζωή του, επειδή ήξερε ότι αυτή είναι η αλήθεια.

Ο Miyamoto Musashi εξήγησε στο βιβλίο «Go Rin No Sho» (το βιβλίο των πέντε δαχτυλιδιών) ότι ο Σαμουράι που θα βρεθεί σε μάχη, σηκώσει το σπαθί του και πει ότι: «Θα επιβιώσω εδώ», τότε είναι πιθανότερο ότι αυτός θα πεθάνει νωρίτερα από ό,τι σκέφτηκε. Αντίθετα, εάν ένας Σαμουράι έσυρε το σπαθί του και είπε: “Θα πεθάνω εδώ, θα πεθάνω με τιμή”, τότε είναι πιθανότερο ότι θα ζήσει περισσότερο από ό,τι περίμενε.

Και πάλι στο Budo, η αξία του θάρρους είναι το αποτέλεσμα της κατανόησης των αξιών της Αλήθειας και της Ηθικής Δόξας, έτσι ώστε η πραγματική μάχη δεν είναι αν θα κερδίσουμε ή θα χάσουμε, αλλά η αξία του σωστού και του λάθους στην στάση μας και στην εν γένει συμπεριφορά μας απέναντι στη ζωή που ζούμε.

Σε κάποια βιβλιογραφία, οι αξίες του Budo εξηγούνται με διαφορετική τάξη ή περιεχόμενο, αλλά εξακολουθούν να έχουν την ίδια ουσία, δηλαδή εκείνες των Ηθικών, Διανοητικών και Πνευματικών αξιών για ένα budoka. Με βάση τις αξίες που περιεγράφηκαν παραπάνω, ως ευθύνη της κατανόησης της σημασίας της Hakama που φοράει, αναμένεται ότι ο εκάστοτε aikidoka, ειδικά στο επίπεδο της Yudansha, μπορεί να καταλάβει ή να κατανοήσει στο βάθος της, να την εφαρμόσει στη ζωή και να την διδάξει στην επόμενη γενιά μαθητών.

Για την κρίση ταυτότητας του σύγχρονου ανθρώπου, του Evandro Agazzi*

agazzi

Μτφρ.: Γιώργος Κουτσαντώνης

Συχνά μιλάμε για «απώλεια ταυτότητας» από την οποία υποφέρει ο άνθρωπος της εποχής μας και το νόημα που της δίνουμε είναι μια αδυναμία προσανατολισμού. Μιλάμε για μια βαθιά κρίση που έχει επηρεάσει όλα τα πλαίσια αναφοράς και αξιών εντός των οποίων οι άνθρωποι είχαν συνηθίσει να τοποθετούν τους εαυτούς τους και να δίνουν νόημα στην ύπαρξή τους.
Μια ριζοσπαστική εξέταση αυτής της απώλειας ταυτότητας θα έπρεπε να ξεκινήσει με τη δυσκολία να δοθεί μια απάντηση στην ερώτηση: «Ποιος είμαι» ή γενικότερα, «Τι είναι ο άνθρωπος;» Η επίγνωση του εαυτού είναι ένα πανάρχαιο ζήτημα, το οποίο, από την κλασική αρχαιότητα, φαίνεται να συνυφαίνεται με τη έννοια της σοφίας. Το γνώθι σ’ αυτόν για τους αρχαίους προέρχεται από τους θεούς, και αποδίδεται στο μαντείο του Απόλλωνα στους Δελφούς.

Εδώ όμως προκύπτει ένα μεγάλο παράδοξο. Μοιάζει προφανές ότι η αυτογνωσία είναι ένα εύκολο έργο ακριβώς γιατί δεν υπάρχει καμία παρεμβολή ανάμεσα στο υποκείμενο που γνωρίζει και στο αντικείμενο αυτής της γνώσης. Ωστόσο, αυτή η φαινομενική ευκολία μετατρέπεται σε τεράστια δυσκολία, όταν το υποκείμενο θεωρεί τη γνώση ως κάτι που απαιτεί μια ετερότητα, μια αποστασιοποίηση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου. Έτσι αυτή η «αντικειμενικοποίηση» του εαυτού γίνεται μια απεγνωσμένη προσπάθεια, που μας ωθεί να αναζητήσουμε έμμεσους τρόπους και μέσα (δηλαδή «πηγές γνώσης»).

Η αναπόφευκτη συνέπεια είναι ότι η απάντηση στο θεμελιώδες αυτό ερώτημα θα εξαρτηθεί σε μεγάλο βαθμό από τη φύση και την αποδοχή των μέσων που θα χρησιμοποιηθούν. Επομένως η ταυτότητα του ανθρώπου θα προσδιοριστεί σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά αυτών των μέσων και από τα πεδία που αυτά είναι σε θέση να πραγματευτούν. Κατά τη διάρκεια των αιώνων, η Δύση βρήκε αυτά τα μέσα στη φιλοσοφία και τη θρησκεία ενώ τις πηγές γνώσης στη μεταφυσική και την αποκάλυψη. Στη σύγχρονη εποχή εμφανίστηκε στον ορίζοντα ένα νέο γνωστικό εργαλείο: η φυσική επιστήμη, η οποία δεν χρησιμοποιεί πλέον την μεταφυσική ή την αποκάλυψη. Τώρα ο εννοιολογικός χώρος στον οποίο ενθυλακώνονται όλα όσα μπορούν να γίνουν γνωστά περιορίζεται στην ύλη και στην κίνηση (που καθοδηγούνται από «δυνάμεις» οι οποίες δρουν «από το εξωτερικό» πάνω σε υλικά σώματα).

Οι περισσότερο παρατηρητικοί στοχαστές προειδοποίησαν για τον κίνδυνο από την ανεξέλεγκτη επέκταση της νέας αυτής πηγής γνώσης, και σχεδόν αμέσως μπήκαν στον κόπο να «σώσουν τον άνθρωπο». Η γενική λύση που υιοθετήθηκε ήταν μια δυαδική έννοια του ανθρώπου, μια σύλληψη που εγκαινιάστηκε από τον Descartes, αλλά έγινε δεκτή, σε διάφορες μορφές, και από διάφορους άλλους στοχαστές, μέχρι τον Kant. Ωστόσο, μια τέτοια λύση προϋποθέτει ήδη την απώλεια της ταυτότητας του ανθρώπου. Γιατί η ταυτότητα συνεπάγεται μια ενότητα στην οποία μπορούν να βρεθούν όλες μαζί οι διαφορές.

Μετά από αυτό το ναυάγιο, ο λεγόμενος «υπερβατικός» ιδεαλισμός ανάλαβε την υψηλή αποστολή να κατεδαφίσει την «υπερβατική» θεώρηση και ικανότητα αντίληψης του πραγματικού σε σχέση με τη γνωστική σκέψη (η οποία είχε φυλακιστεί από την σύγχρονη φιλοσοφία). Όμως κατέληξε να εξαλείψει όλες τις μορφές υπερβατικότητας και να μετασχηματίσει τη σκέψη σε κάτι το απόλυτο που ενυπάρχει. Έτσι ο άνθρωπος «αποθεώθηκε», ωστόσο και πάλι δεν μπόρεσε να ανακαλύψει την ταυτότητά του γιατί μέσα από αυτή την υπερβολή δεν μπόρεσε να συνειδητοποιήσει τα όριά του, την ατομικότητά του, αλλά ούτε και την προσωπική του ελευθερία.

Ενώ ορισμένες φιλοσοφίες της εμμένειας εξύψωναν την πνευματική διάσταση του ανθρώπου σε σημείο που την καταστούσαν στην πράξη αβάσιμη και ανεδαφική, οι φυσικές επιστήμες προχωρούσαν και σταδιακά αφαίρεσαν αυτή τη διάσταση, υποβαθμίζοντάς την με τη σειρά τους σε μια ανώφελη φαντασία. Πράγματι, θεωρήθηκε ότι το σώμα του ανθρώπου ανήκει στον τομέα αρμοδιότητας της φυσικής επιστήμης, με την επιφύλαξη ότι, σε κάθε περίπτωση, ένας αυθεντικός άνθρωπος παραμένει στην ουσία ανέπαφος στην ακρόπολη της υποκειμενικότητάς του, σε μια ακρόπολη όπου ωστόσο οι φυσικές επιστήμες δεν έχουν πρόσβαση παραμένοντας έτσι εντός της δικαιοδοσίας της μεταφυσικής και της θεολογίας.

Όμως, δυστυχώς, αυτός ο συλλογισμός τελικά κατάληξε να νομιμοποιήσει την αντίθετη άποψη: κανένα φως, καμία αρχή που να σχετίζεται με την επικράτεια του πνευματικού, του μεταφυσικού και του υπερβατικού δεν κρίνεται αναγκαία για να εξηγήσει τη δομή και τη λειτουργία του ανθρώπινου σώματος. Αυτός είναι ο λόγος που σύντομα θα παρατηρηθεί, στην ερμηνεία του ανθρώπου, ένα φαινόμενο ανάλογο με αυτό που είχε προκύψει στην ερμηνεία του φυσικού κόσμου: ακριβώς όπως ο Θεός έγινε ένα άχρηστο στόμα για την κοσμολογία (ας θυμηθούμε τη διάσημη απάντηση του Laplace στον Ναπολέοντα: «Δεν είχα ανάγκη αυτή την υπόθεση»), έτσι και η πνευματική υπόσταση (ψυχή) έγινε ένα άχρηστο στόμα (μια περιττή υπόθεση) για την κατανόηση του ανθρώπινου σώματος.

Θα μπορούσαμε ωστόσο να αναμένουμε ότι με τη σταδιακή επέκταση των ερευνών στην υλική πλευρά ή την «υλική συνιστώσα» του ανθρώπου, θα φτάναμε σε κάποια όρια που θα μας υποχρέωναν να απευθυνθούμε στην άλλη διάσταση, στην άλλη «συνιστώσα». Αλλά ένα τέτοιο γεγονός φαίνεται σχεδόν αδύνατο για τρεις βασικούς λόγους: πρώτον η δυαδικότητα του σώματος-πνεύματος ερμηνεύεται ως αντιπαράθεση δύο ουσιών, δεύτερον, μόνον η αναλυτική μέθοδος έχει υιοθετηθεί ως η μόνη μέθοδος κατανόησης και ορθολογικής εξήγησης, και τρίτον η μηχανή έχει γίνει αποδεκτή ως ένα ερμηνευτικό και επεξηγηματικό μοντέλο γενικής εμβέλειας.

Η μηχανή ως μοντέλο αντίληψης

Ιδιαίτερα σημαντικός αποδείχτηκε ο ρόλος του τελευταίου εκ των τριών αυτών παραγόντων, ως συνέπεια της ανόδου της τεχνολογίας, δηλαδή εκείνης της καινοτομίας στον τομέα της καθαρής και απλής τεχνικής που παράγεται με την ανάπτυξη της σύγχρονης επιστήμης. Ενώ το τεχνικό εργαλείο γενικά είναι το αποτέλεσμα μιας περισσότερο ή λιγότερο τυχαίας ανακάλυψης, η οποία τελειοποιείται και εξευγενίζεται με την πάροδο του χρόνου με τη συσσώρευση πρακτικών εμπειριών, η μηχανή έχει την εξής ιδιαιτερότητα: έχει ήδη εφευρεθεί, δηλαδή είναι εκ των προτέρων σχεδιασμένη και είναι γνωστό το πώς θα δομηθεί, πώς θα λειτουργήσει και γιατί θα λειτουργήσει με αυτόν τον τρόπο πριν τελικά κατασκευαστεί.

Όλα αυτά ισοδυναμούν με το ότι σε μια μηχανή δεν υπάρχει τίποτα το μυστηριώδες, όλα είναι από πριν σαφή και διακριτά, γιατί προκύπτουν από τη σύνθεση μερών των οποίων η δομή μας είναι απόλυτα γνωστή, διατεταγμένη σε μια γνωστή σειρά (αφού είμαστε οι ίδιοι που την σχεδιάζουμε) και λειτουργεί σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους που γνωρίζουμε και που συνειδητά εφαρμόζουμε. Ο επιστημολογικός ρόλος της μηχανής γίνεται εύκολα κατανοητός: δεν είναι πλέον απλά ένα όργανο του οποίου η αποτελεσματικότητα εκτείνεται πολύ πέρα από εκείνη των προϊόντων ή των φυσικών διεργασιών, αλλά είναι επίσης ένα αξιοθαύμαστο εννοιολογικό μοντέλο. Όταν είμαστε σε θέση να ερμηνεύσουμε ένα οποιοδήποτε φυσικό σύστημα ως μια ορισμένη μηχανή περισσότερο ή λιγότερο πολύπλοκη, δομημένη και λειτουργική σύμφωνα με τους νόμους μιας συγκεκριμένης επιστήμης την οποία κατέχουμε, θα έχουμε και την εντύπωση ότι την κατανοούμε και μπορούμε να την εξηγήσουμε πλήρως. Επομένως δεν θα υπάρχουν πλέον μυστήρια για μας. Αυτή η κατάσταση της καταληπτότητας φαίνεται να μας απαλλάσσει από την υποχρέωση να σταθούμε σε ό,τι δεν είμαστε πλέον σε θέση να παρατηρήσουμε.

Μοιάζει αδύνατο να αρνηθεί κανείς τη γοητεία ενός τέτοιου εννοιολογικού μοντέλου, του οποίου η εφαρμογή στον άνθρωπο έγινε ακατανίκητη όταν επιβλήθηκε το πλαίσιο του καρτεσιανού δυϊσμού. Ο ίδιος ο Καρτέσιος μας άφησε ένα από τα πρώτα παραδείγματα της θεωρίας ανθρώπου-μηχανής, εγκαινιάζοντας μια αδιάκοπη επαλληλία παρόμοιων ενοράσεων, βασισμένων σε τύπους μηχανών που οι καινούργιες επιστήμες θα μας επέτρεπαν να φανταστούμε καθώς αυτές έφταναν να επιβάλλονται στον δυτικό πολιτισμό (μηχανές χημικές, θερμοδυναμικές, ηλεκτρομαγνητικές…).

Η κατάργηση της κατηγορίας του σκοπού

Υπήρξε μια σοβαρή δυσκολία που παρεμπόδιζε την υιοθέτηση της μηχανής ως μοντέλου φυσικών συστημάτων: η μηχανή συνεπάγεται πάντα μια οργάνωση, ένα σχέδιο, έναν οριστικοποιημένο σκοπό και αυτός ο σκοπός υπάρχει απλά γιατί εκφράζει την πρόθεση κάποιου που την σχεδίασε και κατασκεύασε. Επομένως, αυτή η πρόθεση θα παρέμενε «μυστηριώδης», εάν δεν ληφθεί υπόψη αυτή η θεμελιώδης συνθήκη. Χρησιμοποιώντας την Αριστοτελική ορολογία, πρέπει να ειπωθεί ότι η μηχανή είναι μια ουσία της οποίας το «ίχνος» (δηλαδή η βασική αρχή που καθορίζει τη οργανωμένη δομή και τη λειτουργία της) σχεδιάστηκε πριν από την υλοποίησή της και αυτή είναι που την οδήγησε.

Για μεγάλο χρονικό διάστημα η δυσκολία αυτή δεν ελήφθη σοβαρά υπόψη, καθώς η έννοια του σκοπού είχε αποκλειστεί κατηγορηματικά από τη σύγχρονη φυσική επιστήμη για δύο βασικούς λόγους: πρώτον, επειδή φαινόταν να αφήνει την πόρτα ανοιχτή στην εισβολή μιας υπερβατικής νοημοσύνης στην εξήγηση της φύσης (που ήταν σε αντίθεση με το κοσμικό πνεύμα της νεωτερικότητας). Δεύτερον, αν, (όπως έκανε ο Αριστοτέλης), περιοριζόταν στην εγγραφή του σκοπού στην ουσιαστική μορφή των φυσικών όντων, θα έπρεπε να τοποθετηθεί η επιστήμη στη γνώση των ουσιών, ενώ, από το Γαλιλαίο, η ίδια επιστήμη δηλώνει ότι θέλει να περιοριστεί στην απλή μελέτη των φαινομένων, αποποιούμενη την έρευνα των αιτιών και των σκοπών που η παραδοσιακή φιλοσοφία εντοπίζει στις ουσίες.

Η τεχνολογία και η οντολογική εμβέλεια των επιστημών

Η τεχνολογία διαδραματίζει έναν ιδιαίτερα καθοριστικό ρόλο δεδομένου ότι προσφέρει στην επιστήμη (της οποίας είναι η συγκεκριμένη εφαρμογή) ένα πολύ ισχυρό επιχείρημα για να επιβεβαιώσει τους οντολογικούς ισχυρισμούς της (όπως επίσης να ενισχύσει την ιδέα ότι η μόνη μορφή σκοπού που μπορούμε να επιβεβαιώσουμε με τρόπο συγκεκριμένο, είναι αυτή των τεχνολογικών αντικειμένων, τα οποία είναι ο ίδιος ο άνθρωπος που τα επιθυμεί). Αν περιοριστούμε στη θεώρηση της καθαρής επιστήμης, πράγματι, θα πρέπει να δεχθούμε ότι αυτή προσφέρεται ώστε να περιγράψει και να εξηγήσει την πραγματικότητα, ακόμη και δεδομένων των αδιαμφισβήτητων επιτυχιών της, μπορούμε πάντα να υποστηρίξουμε ότι μπορεί να μας προσφέρει μόνο ένα πλαίσιο λογικά ικανοποιητικό των φαινομένων, το οποίο, ωστόσο, δεν ενέχει καμία εγγενή ανάγκη, ενώ μπορεί να τροποποιηθεί με έναν πάνω κάτω συμβατικό τρόπο: αυτό είναι και το νόημα των πολλών αντιρεαλιστικών επιστημολογιών που υπάρχουν σήμερα.

Ωστόσο, η σύγχρονη επιστήμη δεν περιορίζεται στο να γνωρίσει τον κόσμο, αλλά χάρη στην τεχνολογία που εφαρμόζει τις γνώσεις της, είναι ικανή να αλλάξει τον κόσμο και επίσης να δημιουργήσει νέες πραγματικότητες. Ο τεχνολογικός κόσμος είναι ένα γιγαντιαίο σύστημα «ουσιών» που δεν υπήρχαν πριν τις κατασκευάσει ο άνθρωπος και θα ήταν γελοίο να πούμε ότι αυτά τα τεχνολογικά αντικείμενα μπορούν να θεωρηθούν φαινόμενα. Θα ήταν συνεπώς ορθό να πούμε ότι η μόνη αυθεντική πραγματικότητα είναι αυτή που μελετά η επιστήμη, διότι είναι η επιστήμη που μας επιτρέπει να παρέμβουμε σε αυτή και να επεκτείνουμε σημαντικά τον πλούτο και τα σύνορά της.

Από αυτή την άποψη, η τεχνολογία σήμερα δεν περιορίζεται πλέον, χάρη στις μηχανές, στην παροχή εννοιολογικών μοντέλων για την κατανόηση των φυσικών συστημάτων, αλλά επιτρέπει επίσης την κατασκευή συγκεκριμένων υλικών μηχανών που συμπεριφέρονται όπως τα συστήματα που μελετήθηκαν. Προφανώς, είναι σωστή η παρατήρηση ότι αυτές η μηχανές εξακολουθούν να παραμένουν τεχνητά «μοντέλα» σε σύγκριση με τα φυσικά συστήματα, αλλά παρ ‘όλα αυτά είναι κάτι περισσότερο από καθαρά «ιδανικά» μοντέλα· αυτά είναι, τρόπος του λέγειν, «οντολογικά» μοντέλα και η αποτελεσματικότητά τους φαίνεται να δικαιολογεί το επιχείρημα ότι τα φυσικά συστήματα δεν έχουν μια διαφορετική οντολογική κατάσταση και ότι δεν χρειάζεται να καταφεύγουμε σε άλλες οντολογικές αρχές για να τα εξηγήσουμε.

Εάν η στρατηγική αυτή εφαρμοστεί στη μοντελοποίηση των φυσικών συστημάτων τα οποία (όπως ο άνθρωπος) είναι ικανά για τις λεγόμενες ψυχικές δραστηριότητες (που ξεκινούν από την αντίληψη έως τη μνήμη, την επαγωγική συλλογιστική, την αφαίρεση έως τη λεκτική επικοινωνία), και αρχίσουν να κατασκευάζονται μηχανές σε θέση να πραγματοποιήσουν τις ίδιες λειτουργίες με τα ανθρώπινα όντα, χάρη σε αυτό το στρατήγημα, δεν συνεπάγεται ότι μπορεί και να δηλωθεί ότι αυτές οι λειτουργίες δεν απαιτούν την ύπαρξη μιας μη υλικής ουσίας (όπως το πνεύμα). Με αυτόν τον τρόπο, το πνεύμα υποβαθμίζεται σε επιφαινόμενο της ύλης: η ύλη, όταν φτάνει στο απαραίτητο επίπεδο πολυπλοκότητας (χάρη στη δυναμική της τύχης και της αναγκαιότητας, που έχουν γίνει αρκετά σαφείς σήμερα), γίνεται ικανή να σκέφτεται.

Η κριτική του μοντέλου άνθρωπος-μηχανή

Ο άνθρωπος μεταθέτει συνολικά τη φύση του στις ενέργειες που πραγματοποιεί: επομένως η διάσταση της «σκοπιμότητας» είναι πάντα παρούσα σε αυτές. Εντούτοις υπάρχουν ενέργειες (τις οποίες η κλασσική παράδοση ονομάζει έμμεσες») που δεν προκαλούν αλλαγές στον έξω κόσμο, αλλά παραμένουν, ας πούμε, στα «υποκείμενα» (όπως το να σκέφτονται, να βλέπουν, να ακούν, να επιθυμούν, να θέλουν, να πιστεύουν κ.λπ.) ενώ άλλες (που ονομάζονται «μεταβατικές») δείχνουν μια αλλαγή στον έξω κόσμο (παράγουν παρατηρήσιμα αποτελέσματα). Θα ονομάσουμε «λειτουργίες» τις ενέργειες αυτό του δεύτερου τύπου. Οι λειτουργίες μπορούν να οριστούν κατάλληλα, υποδεικνύοντας την «κατάσταση του κόσμου» πριν και μετά την εκτέλεσή τους, ενώ ο τρόπος με τον οποίο πραγματοποιείται αυτός ο μετασχηματισμός είναι αδιάφορος.

Προκύπτει ότι πολλές ενέργειες, τις οποίες ο άνθρωπος εκτελεί με βάση τη σκοπιμότητα, μπορούν να αναλυθούν και να μεταφραστούν σε λειτουργίες: για παράδειγμα, η επαγωγική συλλογιστική (βασισμένη στην διαισθητική και εκ προθέσεως (σκόπιμη) έννοια της «λογικής συνέπειας») αναλύθηκε και μεταφράστηκε σε σύνολο κανόνων από τον Αριστοτέλη, και αυτοί οι κανόνες δεν είναι παρά μόνο συνταγές που σχετίζονται με τη χειραγώγηση των υλικών σημάτων (που είναι, στην πραγματικότητα, λειτουργίες).

Δεν θα έπρεπε επομένως να εκπλαγούμε από το γεγονός ότι μπορούμε να κατασκευάσουμε μια μηχανή ικανή να χειραγωγεί τα υλικά σημεία σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες, εκτελώντας έτσι λειτουργίες τυπικής επαγωγής. Αλλά θα ήταν αυθαίρετο να πούμε ότι αυτή η μηχανή έχει αποδείξει και κάτι, γιατί δεν έχει αυτή την σκοπιμότητα (πρόθεση) που θα της επέτρεπε να συνειδητοποιήσει ότι έχει διαπιστώσει την ύπαρξη της αλήθειας των προϋποθέσεων στα συμπεράσματά της. Είναι ο χρήστης της μηχανής ο οποίος, ερμηνεύοντας τα σημεία και τους κανόνες λειτουργίας, μπορεί να ισχυριστεί ότι έχει αποδείξει κάτι μέσω του χρησιμοποιούμενου υλικού.

Το παράδειγμα που παρουσιάζεται εδώ μας παρέχει μια σύντομη ένδειξη της γενικής κριτικής παρατήρησης σχετικά με τη μοντελοποίηση των «ψυχικών» δραστηριοτήτων που εκτελούνται σε επίπεδο τεχνητής νοημοσύνης, όταν τους παραχωρείται η αξίωση να αποδείξουν τη υλική φύση της σκέψης. Αυτές μπορούν μόνο να μιμηθούν ορισμένες λειτουργίες που συνδέονται με τη λειτουργία της σκέψης, αλλά αυτό δεν σημαίνει με κανέναν τρόπο ότι η σκέψη λειτουργεί ως μηχανή (κάθε λειτουργία της είναι σε μεγάλο βαθμό ανεξάρτητη από τον τρόπο με τον οποίο εκτελείται και, το πιο σημαντικό, από τη φύση αυτού που την εκτελεί).

Φυσικά, το πρακτικό και θεωρητικό ενδιαφέρον για αυτά τα μοντέλα παραμένει αμετάβλητο: ειδικότερα, όταν αυτά βασίζονται σε μια πραγματική «προσομοίωση» νευροφυσιολογικών ή ψυχολογικών διεργασιών, μας παρέχουν μια σημαντική ποσότητα πληροφοριών σχετικά με τις υλικές συνθήκες που απαιτούνται για την άσκηση αυτών των πνευματικών λειτουργιών, αλλά δεν είναι ικανά να αντικαταστήσουν την τυπική ανθρώπινη διάσταση της σκοπιμότητας. Ορίστε ένας από τους λόγους για τους οποίους ο σύγχρονος άνθρωπος αισθάνεται ότι έχει χάσει την ταυτότητά του όταν καλείται να θεωρήσει τον εαυτό του ως «μηχανή σκέψης».

Η ηθική διάσταση του ανθρώπου

Ας περάσουμε τώρα σε μια άλλη τάξη φαινομενολογικών αποδείξεων που ανευρίσκονται στην εσωτερικότητα του ανθρώπου: στις ηθικές αποδείξεις. Με αυτές δεν θέλουμε να υπογραμμίσουμε το γεγονός ότι ορισμένες συγκεκριμένες ενέργειες φαίνεται να είναι καλές από μόνες τους (όπως για παράδειγμα, να βοηθούμε το γείτονά μας) και άλλες να είναι κακές (όπως η δολοφονία), αλλά το γενικότερο γεγονός ότι κάθε ανθρώπινη ύπαρξη είναι ικανή για ηθική κρίση, με άλλα λόγια για ένα είδος κρίσης βάσει του οποίου υπάρχει το καθήκον να κάνουμε το καλό και να αποφεύγουμε το κακό. Τώρα, η έννοια της ύπαρξης και της υποχρέωσης είναι εντελώς ανεφάρμοστη στον κόσμο της φύσης και ως εκ τούτου δεν είναι μεταξύ των αξιωμάτων και των αρχών της επιστήμης και της τεχνολογίας. Κάθε φυσικό και τεχνητό σύστημα συμπεριφέρεται σύμφωνα με τις «συστατικές αρχές» που καθορίζουν τη δομή και τη λειτουργία του, αρχές από τις οποίες δεν μπορεί να παρεκκλίνει.

Γίνεται λοιπόν κατανοητό ότι κάθε διερμηνεία που μειώνει τον άνθρωπο σε μηχανή (αν και πολύ σύνθετη, που προκύπτει από τη σύνθεση πολλών μηχανών) διαταράσσει βαθιά την ταυτότητα του ανθρώπου, από τη στιγμή που αδειάζει το νόημα της ηθικής του διάστασης. Εάν ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα περισσότερο από το αποτέλεσμα ορισμένων μηχανισμών (εσωτερικού τύπου, όπως εκείνοι που σχετίζονται με τη δομή του, ή όπως εκείνοι που προκύπτουν από τη δράση του φυσικού ή κοινωνικού περιβάλλοντος), στην πραγματικότητα οι πράξεις του θα περιορίζονταν σε απλές, υπό όρους, συμπεριφορές, και για τις οποίες δεν υπάρχει καμία δυνατότητα να αναρωτηθούμε αν συμμορφώνονται ή όχι με αυτό που θα έπρεπε να είναι.

Το προαναφερθέντα ισοδυναμούν με το ότι πρέπει να αναγνωρίσουμε πως μια καθαρή και απλή τεχνο-επιστημονική ανάγνωση του ανθρώπου εξαπατά αυτή την ουσιώδη όψη της ταυτότητάς του που αντιπροσωπεύεται από τη συνείδηση της ελευθερίας του, χωρίς την οποία καταργείται η όποια έννοια της ηθικής, όπως εξαφανίζεται το νόημα κάθε σχεδιασμού ζωής, τον νόημα της υπευθυνότητας και οποιαδήποτε μορφή δημιουργικότητας. Αυτή η ριζοσπαστική ελευθερία συνίσταται στην ελευθερία της θέλησης ή της ελευθερίας επιλογής (αποκαλούμενη επίσης «ελεύθερη βούληση») και αυτή δεν είναι ασυμβίβαστη με τους, επίσης πολύ ισχυρούς, περιορισμούς της ελευθερίας δράσης.

Από αμνημονεύτων χρόνων ο άνθρωπος έχει επίγνωση του γεγονότος ότι η ελευθερία δράσης του υπόκειται σε πολλούς περιορισμούς, και οι επιστήμες (φυσικές και «ανθρώπινες» έχουν αποκαλύψει μια σειρά από «ντετερμινισμούς» και επιρροές που περικλείουν τις ενέργειές μας. Δυστυχώς, η σύγχρονη σκέψη έχει ριζικά προσδιορίσει την ελευθερία ως ελευθερία δράσης, ώστε κάθε επιστημονική πρόοδος (αναγκαστικά συνίσταται στην ανακάλυψη ενός νέου «μηχανισμού» ικανού να καθορίσει τις διαδικασίες αυτής ή της άλλης πλευράς της πραγματικότητας) φαίνεται να μειώνει όλο και περισσότερο το χώρο της ελευθερίας (δράσης), μέχρι η ίδια η έννοια της ελευθερίας να γίνει μια ευσεβής ψευδαίσθηση. Η μόνη μορφή ελεύθερης δράσης που είναι δεκτική στο να επιληφθεί «εξωτερικά» είναι το γεγονός ότι αυτή είναι απρόβλεπτη.

Θα θεωρηθεί λοιπόν ότι είναι δυνατόν να «προσομοιωθούν» τέτοιες δράσεις μέσω μηχανών που θα είναι εξοπλισμένες με μια «τυχαία» συσκευή (τύπου ρουλέτας) και, στην περίπτωση της τεχνητής μοντελοποίησης της ανθρώπινης συνείδησης, θα πούμε, για παράδειγμα, ότι αυτές οι απρόβλεπτες διατάξεις είναι αποτέλεσμα της επίδρασης τυχαίων υποατομικών φαινομένων (όπως τα «κβαντικά άλματα» και άλλα φυσικά φαινόμενα που εμπίπτουν αρχή της απροσδιοριστίας του Heisemberg). Τώρα, κάθε άνθρωπος γνωρίζει καλά ότι η ελεύθερη επιλογή είναι κάτι διαφορετικό από μια τυχαία συμπεριφορά. Επομένως, αν δεχτεί να αναγνωρίσει τον εαυτό του στην τεχνο-επιστημονική εικόνα του ανθρώπου, δεν μπορεί παρά να απογοητευθεί βαθιά από αυτή την ασυμφωνία.

Ένα από τα σημαντικότερα παράδοξα του σύγχρονου πολιτισμού είναι το εξής: ενόσω βρίσκεται σε εξέλιξη μια προοδευτική μείωση του ανθρώπου στο καθεστώς οποιουδήποτε άλλου φυσικού όντος, η σύγχρονη κουλτούρα επιδίδεται στον εορτασμό της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, διακηρύσσοντας επίσημα έναν όλο και αυξανόμενο αριθμό ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Η σύγχρονη εποχή έχει ήδη φτάσει στην «τρίτη γενιά» προσδιορισμού των εν λόγω δικαιωμάτων, και αυτά αποτελούν πλέον ένα είδος κοινής βάσης της τρέχουσας ηθικής συνείδησης, ακόμη και στο επίπεδο της δημόσιας ηθικής. Πώς μπορεί αυτή η ηθική στάση να συμφιλιωθεί με την ιδέα ότι ο άνθρωπος είναι μηχανή; Τι νόημα έχει να πούμε ότι πρέπει να σεβόμαστε μια μηχανή; Η ορθολογική στάση απέναντι σε μια μηχανή δεν είναι ακριβώς να το εκμεταλλευτεί κανείς στο έπακρο; Ορίστε άλλη μια άλλη πτυχή της απώλειας της ταυτότητας που οφείλεται στην καθαρά τεχνο-επιστημονική θέαση του ανθρώπου: το ξερίζωμα των λογικών αιτιών που επιβεβαιώνουν την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και τα θεμελιώδη ανθρώπινα δικαιώματα.

Διαφυγή από τους κινδύνους της τεχνοεπιστήμης;

Τις τελευταίες δεκαετίες υπήρξε μεγάλη ανησυχία σχετικά με την τεχνοεπιστήμη καθώς, μετά από μια μακρά χρονική περίοδο, διαπιστώθηκε η τεράστια ανάπτυξή της με την πρόοδο της ανθρωπότητας, ώστε άρχισε να γίνεται κατανοητό ότι αυτή η ανάπτυξη μπορεί να προκαλέσει σοβαρές ζημιές, ακόμη και να θέσει σε κίνδυνο την επιβίωση της ανθρωπότητας. Επομένως, η τεχνοεπιστήμη μπορεί να προκαλέσει κακό ακόμη και αν αρχικά το κακό αυτό είχε μια μάλλον υποτυπώδη μορφή· αυτή του φυσικού κινδύνου. Ωστόσο οι προβληματισμοί σύντομα προσανατολίστηκαν στην κατεύθυνση μιας πραγματικής συζήτησης πάνω στην ηθική, όπου τέθηκε το λεπτό ζήτημα της ρύθμισης, αλλά και του περιορισμού, της τεχνοεπιστήμης. Αλλά σε τι μπορούμε να προσφύγουμε ώστε να λύσουμε αυτό το πρόβλημα; Από αυτή την άποψη, βρισκόμαστε αποπροσανατολισμένοι, ακριβώς γιατί έχουμε αποδεχτεί την ιδέα ότι η έννοια του σκοπού πρέπει να εξαφανιστεί από τον εννοιολογικό πεδίο του «ορθολογισμού», όπως τον έχει επιβάλει η τεχνοεπιστήμη.

Προκειμένου να γίνει καλύτερα κατανοητό το ερώτημα, είναι χρήσιμο να εξεταστεί η παραδοσιακή μεταφυσική (και θεολογική) οπτική, που έβλεπε έναν σκοπό στη φύση, με την διπλή έννοια ότι κάθε φυσικό ον φέρει στην ίδια του την ουσία το σχέδιο του ατομικού του σκοπού, και ότι οι διάφοροι αυτοί σκοποί είναι εναρμονισμένοι με έναν παγκόσμιο σκοπό («φυσική τάξη»). Ο άνθρωπος επίσης περιλαμβανόταν σε αυτή την οπτική: είχε τον δικό του σκοπό (που ακολουθούσε όλα τα βασικά χαρακτηριστικά του) και οι δράσεις του έπρεπε να ενταχθούν στην «ηθική τάξη» (η οποία με τη σειρά της εντάσσεται στη φυσική τάξη). Αντιθέτως, δεν υπάρχει συγκεκριμένος σκοπός στην τεχνοεπιστήμη, επειδή η πρόοδός της εξαρτάται από τις ήδη υπάρχουσες γνώσεις και μεθόδους: προχωράει κάτω από την ώθηση των γνωστικών καταστάσεων και των προβλημάτων που προηγούνται αυτής.

Σε ό,τι αφορά, ειδικότερα, την τεχνική, είναι εύκολο να αναγνωρίσουμε ότι κάθε τεχνική καινοτομία, ακόμη και σε ελάχιστο βαθμό, γίνεται σύμφωνα με κάποια πρόθεση (και ως εκ τούτου, με ένα σκοπό) άμεσο ή και βραχυπρόθεσμο, ενώ εξαρτάται επίσης (σε μεγαλύτερο βαθμό) από τα επιτεύγματα που ήδη υπάρχουν και από τα προβλήματα και τις προσδοκίες που αυτή ενέχει. Εν πάση περιπτώσει, ακόμη και αν κάποιος θελήσει να δείξει στη βούληση του ανθρώπου την πηγή των σκοπών της τεχνοεπιστήμης, μια τέτοια βούληση δεν θα έφτανε να καθορίσει έναν παγκόσμιο στόχο από άποψη καθαρών τεχνοεπιστημονικών κριτηρίων. Αυτή η πηγή πράγματι -με την έννοια ότι μέσα από αυτή αναβλύζει η τεχνική με την πιο πρωταρχική και αόριστη έννοια, στις πιο συναρπαστικές και «ρομαντικές» πτυχές της- είναι μια δημιουργική βούληση η οποία, ως μια ορμητική πηγή, ξεσπάει σε ένα χείμαρρο του οποίου η κοίτη μας διαφεύγει και δεν μας ενδιαφέρει και τόσο.

Μπροστά στις δυσκολίες αντιμετώπισης του προβλήματος προσανατολισμού και περιορισμού της πορείας της τεχνοεπιστήμης, σήμερα υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη πλην όμως παραπλανητική απάντηση στο ερώτημα αυτό: είναι απαραίτητο να «επιστρέψουμε στη φύση», να σταματήσουμε την ανάπτυξη του τεχνητού και να επιστρέψουμε στο φυσικό ή τουλάχιστον να υποτάξουμε το τεχνητό στο φυσικό. Αυτή η απάντηση είναι ανεπαρκής για διάφορους λόγους. Πρώτον, γιατί η φυσική τάξη δεν έχει πλέον στα μάτια μας εκείνη την μεταφυσική και θεολογική αξία που κάποτε θα μπορούσε να αποτελέσει το μέτρο της ανθρώπινης δράσης. Δεύτερον, γιατί το τεχνητό δεν είναι παρά μόνο η πιο τυπική εκδήλωση της ανθρώπινης φύσης, που χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι ο άνθρωπος εγγυάται την επιβίωσή του και την πρόοδό του προσαρμόζοντας τη φύση στις ανάγκες του αντί να προσαρμοστεί σε αυτήν. Τρίτον, γιατί χάρη στο τεχνητό, ο άνθρωπος κατάφερε να βελτιώσει τις συνθήκες διαβίωσής του, και από την άποψη της βιολογικής και της «φυσικής» ύπαρξής του (επιβίωση, υγεία, προστασία από καταστροφικές φυσικές δυνάμεις κ.λπ). Επιπλέον, σήμερα η φύση ερμηνεύεται, γίνεται κατανοητή και εξηγείται σύμφωνα με τις μεθόδους και τα μοντέλα της τεχνοεπιστήμης, έτσι ώστε να μην μπορεί κανείς να φανταστεί σε ποιά ψευδώς πρωταρχική Φύση θα μπορούσε να «επιστρέψει» ο άνθρωπος.

Ο μύθος του Πρωταγόρα

Μια πιο ικανοποιητική απάντηση μας προσφέρεται από τα ίχνη ενός μύθου που εκφράζει την αρχαία σοφία μπροστά σε εκείνη την «δημιουργικότητα» που συνθέτει το προνόμιο του ανθρώπου: πρόκειται για τον μύθο του Πρωταγόρα στον διάλογο του Πλάτωνα. Όταν οι θεοί αποφάσισαν ότι είχε έρθει η ώρα να κατοικηθεί η γη με ζωντανά όντα, ανέθεσαν στον Προμηθέα και το Επιμηθέα την αποστολή να «σφυρηλατήσουν» αυτά τα όντα και να τα εξοπλίσουν με τα κατάλληλα εφόδια. Ο Επιμηθέας ξεκίνησε τις εργασίες, ενώ ο Προμηθέας επιφορτίστηκε με το καθήκον της επίβλεψης του τελικού αποτελέσματος. Αφού με σοφό τρόπο διένειμε τα εφόδια και τους εξοπλισμούς στα διάφορα είδη των ζώων που θα τους επέτρεπαν να επιβιώσουν και να αναπαραχθούν με μια αρμονική τάξη, ο Επιμηθέας είδε ότι, όταν σφυρηλατούσε τον άνθρωπο, είχε ήδη εξαντλήσει ολόκληρο το απόθεμα φυσικών ιδιοτήτων. Έτσι περιορίστηκε στο να φτιάξει ένα αδύναμο, γυμνό ον, κατώτερο όλων των άλλων ζώων.

Για να διορθώσει αυτό το καταστροφικό αποτέλεσμα, ο Προμηθέας έκλεψε τη φωτιά και τις τέχνες από τον Ήφαιστο (δηλαδή τις αρχές της τεχνικής) και από την Αθηνά την τέχνη της διανόησης (δηλαδή τις αρχές της επιστήμης). Αυτά τα εφόδια χωρίστηκαν σε διαφορετικό βαθμό ανάμεσα στους ανθρώπους και με τη χρήση τους αυτοί κατάφεραν να εξασφαλίσουν την υπεροχή τους πάνω στα άλλα ζώα, άρχισαν να κατασκευάζουν ένα μεγάλο αριθμό τεχνητών αντικειμένων και ίδρυσαν πόλεις. Ωστόσο, αποδείχθηκαν ανίκανοι να ζουν σε κοινότητες και άρχισαν να σκοτώνουν ο ένας τον άλλο, να διασκορπίζονται και να πεθαίνουν. Τότε ήταν που ο Δίας, ανησυχώντας για την τύχη των ανθρώπων, ανέθεσε στον Ερμή να τους προσφέρει τις πολιτικές αρετές, (δικαιοσύνη και αιδώς). Όμως αυτές χορηγήθηκαν στον κάθε άνθρωπο ξεχωριστά και χάρη σε αυτές οι άνθρωποι κατάφεραν να επιτύχουν μια αρμονική ζωή στις πόλεις τους.

Μέσω αυτού του μύθου (και στις συζητήσεις που τον ακολουθούν στο διάλογο), φαίνεται ήδη, από μια φιλοσοφική ιδιοφυία, όπως ο Πλάτων, το όλο πρόβλημα της τεχνοεπιστήμης. Η επιστήμη και η τεχνική είναι η ένδειξη και το σημάδι της ανωτερότητας του ανθρώπου πάνω στη φύση, αυτές αναπτύσσονται μέσα από τα έργα ιδιαίτερα χαρισματικών ατόμων, αλλά που οδηγούν σε ένα φτωχό αποτέλεσμα αν δεν καθοδηγούνται από κάτι το οποίο δεν είναι η συμμόρφωση με τη φύση, αλλά ένα αποκλειστικά ανθρώπινο χαρακτηριστικό, δηλαδή από την ηθική. Αυτή είναι που παράγει ένα συνολικό θετικό αποτέλεσμα, δεδομένου ότι είναι ένα χαρακτηριστικό που κατέχει κάθε άνθρωπος ξεχωριστά.

Κυριάρχηση της τεχνοεπιστήμης με την τεχνοεπιστήμη;

Ο μύθος του Πρωταγόρα μας δείχνει την αδυναμία μια άλλης απατηλής πεποίθηση (επίσης ιδιαίτερα διαδεδομένης), σχετικά με τη δυνατότητα μιας «παγκόσμιας» και καθολικής ρύθμισης της τεχνοεπιστήμης· λέγεται συχνά ότι καθώς οι γνώσεις μας αυξάνονται, θα φτάσουμε να «ανακαλύψουμε» και τα μέσα για τον έλεγχο της τεχνοεπιστήμης (ώστε αυτή θα είναι σε θέση να ελέγχει τους κινδύνους που συνδέονται με την ίδια).

Αυτή η πεποίθηση βασίζεται στον αφελή τρόπο με τον οποίο συλλαμβάνεται η πρόοδος της γνώσης: πολλοί φαντάζονται τη σφαίρα του άγνωστου ως ένα είδος τεράστιου χώρου πεπερασμένων όμως διαστάσεων, το οποίο μπορεί να διερευνηθεί μέχρι και την εξάντληση όλης της έκτασής του. Όμως υπάρχει μια άλλη εικόνα που είναι πολύ πιο κατάλληλη και αντιπροσωπευτική της γνωστικής προόδου: το περιεχόμενο της γνώσης μας είναι σαν την επιφάνεια (εμβαδόν) ενός κύκλου, η περιφέρεια του οποίου είναι το όριο, το σύνορο επαφής με το άγνωστο. Καθώς η επιφάνεια του κύκλου αυξάνεται, το μήκος της περιφέρειας αυξάνεται, και επομένως το «σύνορο με το άγνωστο». Από την άλλη, είναι ευρέως γνωστό ότι από την επίλυση οποιουδήποτε επιστημονικού προβλήματος προκύπτουν νέα επιστημονικά προβλήματα (και το ίδιο ισχύει και για την τεχνική). Αυτό δεν σημαίνει ότι ένα συγκεκριμένο πρόβλημα δεν έχει λυθεί, αλλά υπάρχουν και άλλα ζητήματα που εγείρονται από αυτή τη λύση. Επομένως, δεν είναι δυνατόν να επιτευχθεί μια «καθολική» λύση.

Αυτή η φυγή προς τα εμπρός, ως εκ τούτου, αποδεικνύεται άχρηστη, για τον απλούστατο λόγο ότι είναι μια φυγή προς τα έξω. Επομένως, η σωστή ένδειξη δεν είναι αυτή μιας διαδρομής προς τα πίσω, αλλά πολύ περισσότερο μια ανάκτηση όλων αυτών που βρίσκονται στο εσωτερικό. Η ανάκτηση της εικόνας μας δεν μπορεί να γίνει μέσα από την στείρα αξίωση να διατηρούμε αυτή την εικόνα πάντα ενήμερη διαμέσου της διεύρυνσης της περιφέρειας του κύκλου (μια πραγματικά απογοητευτική και κουραστική Σισύφεια προσπάθεια). Η ανθρωπότητα θα μπορέσει να δώσει μια λύση σε αυτό το καθοριστικό πρόβλημα αξιολογώντας το κέντρο του κύκλου, δηλαδή την εσωτερικότητα του ανθρώπου που τελικά αποτελεί την πηγή κάθε επιστήμης και τεχνικής και βρίσκει στην ηθική συνείδηση κάθε ατόμου τα κριτήρια για την καθοδήγηση των πράξεών του, χωρίς να τα περιμένει από τις απίθανες και πλέον προηγμένες «γνώσεις» που (χωρίς τέτοιους προσανατολισμούς) δεν θα γνωρίζαμε καν πώς να τις χρησιμοποιήσουμε καλά.

Η τεχνική κάνει έκκληση στην ηθική

Ωστόσο κάτι το αρκετά αναπάντεχο, εξελίσσεται σταδιακά τις τελευταίες δεκαετίες: ενώ υπάρχει μια εξασθένηση της ηθικής και μια κρίση των παραδοσιακών αξιών και εθίμων μέσα στις σύγχρονες κοινωνίες, προκύπτει μια ξαφνική και ισχυρή αφύπνιση της ηθικής ευαισθησίας από την πλευρά του κόσμου της τεχνοεπιστήμης. Ακριβώς όπως και στο μύθο του Πρωταγόρα, οι άνθρωποι, αφού καλλιέργησαν την ψευδαίσθηση ότι η καθαρή «αντικειμενική», αμερόληπτη και απρόσωπη γνώση -που χαρακτηρίζει τον επιστημονικό ορθολογισμό- θα τους παρείχε τις σωστές ενδείξεις για το τι πρέπει να κάνουν, και η αυστηρή και απρόσωπη γνώση, που χαρακτηρίζεται από τεχνολογική ορθολογικότητα, θα τους υποδείκνυε επίσης τα καταλληλότερα μέσα για την επίτευξη των σκοπών τους, συνειδητοποίησαν ότι, στην πραγματικότητα, ο συνδυασμός αυτών των δύο γνώσεων οδηγούσε σε μια τυφλή, ανέλεγκτη διασταλτική διαδικασία χωρίς κανένα σκοπό, της οποίας τα αποτελέσματα, όχι και τόσο μακροπρόθεσμα, θα μπορούσαν να οδηγήσουν στην εξόντωση της ίδιας ανθρωπότητας ή τουλάχιστον σε μια σοβαρή υποβάθμιση των συνθηκών επιβίωσης.

Έτσι, βρήκαν απήχηση, στις συζητήσεις για τον έλεγχο των τεχνικών γνώσεων, λέξεις που φάνταζαν απαρχαιωμένες για τα δεδομένα της εποχής μας, όπως αυτές της ευθύνης, του καθήκοντος, του σεβασμού, της αξιοπρέπειας και των δικαιωμάτων των ανθρώπων του σήμερα αλλά ταυτόχρονα και του αύριο. Αυτές οι λέξεις μεταφράζουν αιτήματα που δεν εξαρτώνται από το επίπεδο της επιστημονικής γνώσης ή τα τεχνολογικά επιτεύγματα, αλλά από το ότι κάθε άνθρωπος φέρει μια εντελώς διαφορετική αλλά σαφή σφαίρα, εκείνη του καλού και του κακού, του δίκαιου και του άδικου, του καθήκοντος δηλαδή απέναντι στην ηθική σφαίρα.

Κατά βάθος, ο σύγχρονος άνθρωπος, μετά από αιώνες κατά τους οποίους είχε συνηθίσει να αισθάνεται απογοητευμένος μπροστά στα πολλά πράγματα που δεν μπορούσε να κάνει, βρέθηκε ξαφνικά (χάρη στην υπέρμετρη ανάπτυξη της τεχνοεπιστήμης και των τεχνολογικών επιτευγμάτων) σε μια κατάσταση που τον οδήγησε στο να κατανοήσει ότι υπάρχουν πάρα πολλά πράγματα που όντως μπορεί να κάνει αλλά δεν πρέπει να τα κάνει και ότι αντιθέτως το πραγματικό πρόβλημα της ανθρωπότητας σήμερα δεν είναι πλέον να αυξήσει τις πιθανότητες για περαιτέρω ενέργειες και δράσεις, αλλά να κάνει τις σωστές επιλογές. Αυτό σημαίνει ότι αναδύεται με αυξητικό τρόπο, η προτεραιότητα της ηθικής διάστασης σε σχέση με την τεχνο-πραγματιστική προτεραιότητα η οποία, εξάλλου, δεν βασίστηκε σε φιλοσοφικούς στοχασμούς αλλά στην ιστορική συνέπεια των εξελίξεων στην ίδια την τεχνοεπιστήμη.

Είναι χαρακτηριστικό ότι, όπως και στο μύθο του Πρωταγόρα, η ηθική συνείδηση έχει την αξία και την λειτουργία προϋπόθεσης για την επιβίωση και την άνθηση της κοινωνικής ζωής. Διότι οι άνθρωποι -κατά το μύθο- ζούσαν χρησιμοποιώντας τα δώρα της επιστήμης και των τεχνικών, και από την δημιουργική αλλά άναρχη άνθησή τους, δημιούργησαν τις «πόλεις» (δηλαδή συσχετισμένες μορφές ζωής), αλλά όχι και την αρμονική και ασφαλή συνύπαρξή τους μέσα σε αυτές. Γι ‘αυτό χρειαζόταν το θεϊκό δώρο της «πολιτικής» αρετής. Σήμερα, η επιστήμη και η τεχνική επέτρεψαν στους ανθρώπους να κατασκευάσουν μια τεράστια πόλη, ενώνοντας σε πλανητικό επίπεδο τις μορφές ζωής του ανθρώπινου είδους, και τώρα αυτή η ανθρωπότητα γίνεται όλο και περισσότερο μια κοινότητα ιστορίας και πεπρωμένου. Αλλά ποιο θα είναι αυτό το πεπρωμένο; Οι άνθρωποι, με τα έργα τους, θα επιτύχουν μια ειρηνική, αξιοπρεπή και ευημερούσα συνύπαρξη, ή θα κατασκευάσουν την καταστροφή τους; Μόνο η συνείδηση και η δέσμευση για πολιτική αρετή είναι σε θέση να εξασφαλίσει στην ανθρωπότητα ένα μέλλον προόδου.

Η ηθική οδός για την ανάκτηση της ταυτότητας του ανθρώπου

Αυτό που η ανάπτυξη της επιστήμης και της τεχνολογίας μας έχει οδηγήσει να ανακαλύψουμε, εκ νέου και κατ’ ουσία, είναι η ανάγκη για δημόσια ηθική, δηλαδή για όλες εκείνες τις αρετές που ονομάζονται πολιτικές, επειδή αφορούν τη συνύπαρξη των ανθρώπων σε κοινότητα. Ωστόσο, όπως είδαμε, αυτές οι πολιτικές αρετές βασίζονται σε ορισμένες επιμέρους και ατομικές διαστάσεις της ηθικής, όπως (πρώτα απ ‘όλα) η συνείδηση του καλού και του κακού και, αμέσως μετά, η αίσθηση του καθήκοντος, της ευθύνης και της προσωπικής δέσμευσης. Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά που συνθέτουν τη βάση των δύο στάσεων ζωής: της ηθικής κρίσης και της επιλογής, οι οποίες δεν μπορούν παρά να είναι μόνο ατομικές, και ταυτόχρονα, καθορίζουν ξεκάθαρα και με σαφήνεια φαινομενολογικής απόδειξης, τη διαφορά μεταξύ του ανθρώπινου υποκειμένου και του κόσμου (συμπεριλαμβανομένης της τεχνοεπιστήμης) και της ανωτερότητάς του (δυνάμει ανωτερότητα που σχετίζεται με την ικανότητα να κρίνει και να μην επηρεάζεται από άλλες πραγματικές ή πιθανές μορφές εξάρτησης).

Ώστε έτσι ο άνθρωπος να βρει τον εαυτό του και την ταυτότητά του στη θεμελιώδη εμπειρία της ηθικής του συνείδησης και της ευθύνης, που θα τον βοηθήσει να καταλάβει ότι αυτός ο δαιδαλώδης κόσμος της τεχνοεπιστήμης έχει τελικά κατασκευαστεί από τον ίδιο (και εξακολουθεί να είναι δικός του), και εξαρτάται, οντολογικά, από τις αποφάσεις του, μολονότι αυτός ο κόσμος μπορεί να καθορίσει τις συνθήκες διαβίωσης και τις δυνατότητες δράσης του. Ως εκ τούτου, δεν απορρίπτει κατ ‘αρχήν τις δυνατότητες παρέμβασης, υπό την προϋπόθεση ότι αυτές θα αποφασιστούν και θα εφαρμοστούν στις σχετικές τους μορφές, οι οποίες ασφαλώς δεν επαρκούν από μόνες τους ώστε να ρυθμίσουν την ατομική δράση, η οποία συνήθως εξετάζεται από την παραδοσιακή ηθική.

Ωστόσο, δεν θέλουμε να περάσουμε σε αυτή τη συζήτηση, η οποία θα μας οδηγούσε πολύ μακριά. Απεναντίας, μας ενδιαφέρει να σημειώσουμε, τουλάχιστον μερικώς, μια πτυχή, που άνθησε στο παρελθόν, η οποία σήμερα αναδύεται ξανά με ισχύ στη βάση της ηθικής συνείδησης, με άλλα λόγια το γεγονός ότι η ανάκτηση της ταυτότητας του ανθρώπου απαιτεί μια αυθεντική ανάκτηση της διάστασης της εσωτερικότητάς του.

———— / ————

Evandro Agazzi, La tecnoscienza e l’identità dell’uomo contemporaneo, in La tecnica, la vita, i dilemmi dell’azione. Annuario di Filosofia, Mondadori, Milano 1998, pp. 74-89

*Ο Evandro Agazzi γεννήθηκε το 1934 στο Μπέργκαμο της Ιταλίας και είναι φυσικομαθηματικός και φιλόσοφος. Από το 1970 είναι καθηγητής Φιλοσοφίας της Επιστήμης στο Πανεπιστήμιο της Γένοβας. Επίσης από το 1979 κατέχει την έδρα Φιλοσοφικής Ανθρωπολογίας, Φιλοσοφίας της Επιστήμης και Φιλοσοφίας της Φυσικής στο Πανεπιστήμιο του Fribourg στην Ελβετία. Είναι καθηγητής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Βέρνης, της Γενεύης, του Ντίσελντορφ, του Πίτσμπουργκ και του Στάνφορντ και επίτιμος διδάκτορας του Πανεπιστημίου της Κόρδοβα στην Αργεντινή.

Από πολλούς θεωρείται μια από πιο έγκυρες και υψηλού κύρους φιλοσοφικές φωνές σε διεθνές επίπεδο. Η φιλοσοφία της επιστήμης συνθέτει τον πυρήνα του κριτικού του έργου, το οποίο περιλαμβάνει πλούσια βιβλιογραφία και πολλές επιστημολογικές μελέτες. Η σκέψη του κινείται στα όρια μεταξύ διαφόρων γνωστικών πεδίων, από τα μαθηματικά και την λογική έως τη κβαντική φυσική και τη βιοηθική και από την ανάλυση της κοινής λογικής μέχρι την ηθική φιλοσοφία.

Παραπομπή από το https://authormanolis.wordpress.com και η πηγή είναι το :

http://www.presspublica.gr/gia-tin-krisi-taftotitas-tou-sygchronou-anthropou/

  • Αν δεν πιστεύουμε στην ελευθερία της έκφρασης για τους ανθρώπους που περιφρονούμε, δεν πιστεύουμε σ’ αυτήν καθόλου.
  • Οι απλοί άνθρωποι, αυτοί που τα ονόματά τους δεν μπαίνουν σε βιβλία ιστορίας, είναι αυτοί που δημιουργούν την ιστορία.
  • Όσο πιο πολύ μεγαλώνεις το φόβο για τα ναρκωτικά και το έγκλημα, τους μετανάστες και τους εξωγήινους, τόσο περισσότερο ελέγχεις τους ανθρώπους.
  • Παντού, από τη λαϊκή κουλτούρα μέχρι το προπαγανδιστικό σύστημα, υπάρχει μια συνεχής πίεση να κάνουν τους ανθρώπους να πιστέψουν ότι είναι άσχετοι και ότι ο μοναδικός τους ρόλος είναι να υποστηρίζουν αποφάσεις και να καταναλώνουν.
  • Η παράδοση των διανοουμένων είναι να υπηρετούν την Εξουσία, και αν δεν την πρόδινα, θα ντρεπόμουν για τον εαυτό μου.

 

 

Ο Νόαμ Τσόμσκι (1928) είναι Αμερικανός καθηγητής στο Τμήμα Γλωσσολογίας και Φιλοσοφίας του Τεχνολογικού Ινστιτούτου της Μασαχουσέτης (MIT). Έχει συγγράψει πλήθος βιβλίων και άρθρων, ενώ έχει δώσει και εκτενείς διαλέξεις επάνω σε ένα ευρύτατο φάσμα θεμάτων τα οποία περιλαμβάνουν τη γλωσσολογία, τη φιλοσοφία και την ιστορία της διανόησης. Επίσης, ο Τσόμσκι έχει πλούσιο ιστορικό πολιτικού ακτιβισμού από τη δεκαετία του ’60 κι έπειτα, με πληθώρα βιβλίων τα οποία επικρίνουν κυρίως την εξωτερική πολιτική των ΗΠΑ, ενώ με δήλωσή του τοποθέτησε ιδεολογικά τον εαυτό του στον αναρχικό χώρο, αν και κατά καιρούς έχουν σχολιαστεί οι φιλελεύθερες καταβολές της πολιτικής του σκέψης… Ο Τσόμσκι είναι ο εισηγητής της λεγόμενης «γενετικής-μετασχηματιστικής γραμματικής», κυρίως με το ριζοσπαστικό γλωσσολογικό του σύγγραμμα Συντακτικές Δομές του 1957. Η γενετική θεωρία για τη γλώσσα, παρά τις αλλεπάλληλες εξελίξεις και αναθεωρήσεις της, χαρακτηρίζεται από κάποιες σταθερές παραδοχές όπως η ακόλουθη: η ικανότητα του ανθρώπου να παράγει και να κατανοεί ασύλληπτο για τον ανθρώπινο νου αριθμό προτάσεων είναι έμφυτη και μας οδηγεί βάσιμα στην υπόθεση για την ύπαρξη γλωσσικών καθολικών, γενικευμένων δομών και περιορισμών στους οποίους υπακούν όλες οι φυσικές γλώσσες, παρά την παρατηρούμενη τεράστια τυπολογική ποικιλία τους. Η ύπαρξη μιας εγγενούς «Καθολικής Γραμματικής» καθιστά το παιδί ικανό να μαθαίνει τη μητρική του γλώσσα σε ελάχιστο χρονικό διάστημα, παρά την αποσπασματικότητα των δεδομένων τα οποία προσλαμβάνει ο άνθρωπος κατά τα πρώτα χρόνια της ζωής του.

Πληροφορίες βιογραφίας από το   Wikipedia.org

 

Πάρε τον χωροχρόνο σου φίλε μου…

Απο το Εν Ιορδάνη, περιοδικό ΑΒΑΤΟΝ , Καλοκαίρι 2018

 

καρυστος

Αίγινα (1905-55), της Βούλας Θεοχάρη Παπαϊωάννου, αρχείο Μουσείου Μπενάκι. http://www.benaki.gr/

Μεσημέρι, ο ήλιος κυριαρχεί εκτυφλωτικός στην κορυφή του στερεώματος , τα χρώματα αχνοσβύνουν κάτω από τις αδυσώπητες ακτίνες του και στην αποπνικτική ζέστη του καλοκαιριού τα πάντα μοιάζουν ακίνητα.

Ένα τραπέζι έρημο δίπλα στη θάλασσα με το μισοτελειωμένο ούζο που άφησαν οι γέροντες πριν χαθούν από το κάδρο. Ξαφνικά η ζωή αναριγεί και πάλι. Ένα παιδί πλησιάζει κρυφά και ανοίγει το απαγορευμένο γι αυτό τάβλι. Παίρνει μέσα στα χεράκια του τα ζάρια, τα χαϊδεύει με την ηδονή του απαγορευμένου και τα τινάζει μακριά. Δράση, κίνηση και ήχος κοκάλων που χτυπούν μεταξύ τους ενεργοποιούν τη ζωή και επαναφέρουν την κίνηση δίνοντας ζωή στο αποσβολωμένο tableaux vivant.
Ένα παιδί σαν τον μικρό Διόνυσο παίζοντας με τα ζάρια γέννησε τον χρόνο και μέσα του τους θνητούς και τους αθανάτους.

Σαν την οπτασία που ξεπρόβαλε από τους αφρούς των νερών για να ενώσει με τον έρωτα τα αντίθετα που θα γεμίσουν τους κήπους του χρόνου.

Όμως ο κήπος χρειάζεται έναν χώρο για να αναπτυχθεί όπως και η θηλυκή οπτασία και τα παιδιά που την ονειρεύτηκαν και αυτά θέλανε χώρο για να τρέξουν τα νέα τους, χώρο για να χτίσουν τα όνειρα τους.
Ο χρόνος τι σχέση έχει με τον χώρο;

Ξέρουμε ότι ζούμε σε ένα σύμπαν τεσσάρων διαστάσεων, μήκος, πλάτος , ύψος και χρόνο ή χωροχρόνος.
Οι συντεταγμένες ενός συστήματος μετρούνται πάντα με το ίδιο μέτρο, μια κοινή μεζούρα.
Με πόντους , μέτρα, μίλια και χιλιόμετρα μπορούμε να εξερευνήσουμε τις τρεις διαστάσεις.
Αν φτάσουμε στο χρόνο όμως θα σκαλώσουμε, θα αναρωτηθούμε , μπορεί ο χρόνος να μετρηθεί με τετραγωνικά χιλιόμετρα; Άτοπο και αστείο ακούγεται. Και αμπελοφιλοσοφόντας θα περάσει η ώρα χωρίς να καταλήγουμε. Και θα ρωτήσει ο “άλλος”. Έχουμε ώρα για ένα τσιγάρο πριν φύγουμε; Γιατί όχι; απαντάς.
Τι υπήρχε πριν τον Δία σε ρωτά; Ο Κρόνος απαντάς με σιγουριά. Και όταν ο Δίας τον εξόρισε υπήρχε τίποτα; Φερ ειπείν άνθρωποι ή χώρος και χρόνος. Μάλλον όχι! Ο μύθος λέει ότι υπήρχε το παιδί που έπαιζε με τα ζάρια του, ο μικρός Διόνυσος. Οι κακοί Τιτάνες το κυνήγησαν αλλά δεν μπορούσαν να το συλλάβουν. Ο μικρός πάγωσε όταν είδε το είδωλο της εικόνας του σε έναν καθρέφτη. Το πάγωμα της αέναης ύπαρξης σε εικόνα, σε είδωλο έφερε την κατάρρευση μέσα στον κόσμο των αντανακλάσεων, των αντιφάσεων , των πιθανοτήτων, του εν δυνάμει και του “Γεννηθήτω” . Η υπόλοιπη ιστορία που περιγράφει την πρώτη γνωστή μυητική τελετουργική αφήγηση είναι γνωστή . Οι Τιτάνες συλλαμβάνουν το παγιδευμένο στο χρόνο παιδί και ακολουθεί το πρώτο τοτεμικό δείπνο, η πρώτη θεοφαγία. Ο Δίας τους κατακαίει και η σάρκα και το αίμα Τιτάνων και Διονύσου ανακατεύονται σε μια λάσπη. Τότε εμφανίζεται ο Προμηθέας και από αυτή τη λάσπη φτιάχνει τον άνθρωπο. Και για να μπορεί να βαδίσει μέσα στην ύπαρξη το αγαπημένο του δημιούργημα του χαρίζει το Φως των θεών. Και τότε ο Δίας τον τιμωρεί φρικτά. Ο παντογνώστης εν δυνάμει θεός ήξερε βέβαια την επικείμενη παράβαση. Όλη αυτή όμως η διαδικασία δημιούργησε τον χρόνο και τον χώρο της ύπαρξης και εντός αυτής τους ανθρώπους με τη δυνατότητα να επεκταθούν και να γνωρίσουν τον χωροχρόνο των αντανακλάσεων χάρη στο φως που τους δώρισε ο Προμηθέας. Και χάρη στην παράβαση και την τιμωρία επέβαλε οριστικά τον Νόμο του. Έτσι ορίζοντας την επικράτεια του χωροχρόνου του, που περιλαμβάνει διαστάσεις, υπηκόους και νόμο ο πρώην Τιτάνας έγινε θεός και πατέρας των Ολυμπίων.
Παρηγοριά και σύμβουλος μυστικός των ανθρώπων έμειναν τα μυστήρια.

Ο Ορφικός ύμνος του Κρόνου μας επιβεβαιώνει ότι ο Κρόνος είναι ο αληθινός Πατέρας του Χρόνου , των θεών και των ανθρώπων, η αρχή και το τέλος του παντός και δίκη του μορφή είναι και ο Προμηθέας. Και ο Διόνυσος, το παιδί που καταρρέοντας μέσα στην αντανάκλαση του δημιουργεί την δυνατότητα του χώρου και χρόνου , δυνατότητα με άπειρες διαφοροποιήσεις όσα τα προσωπεία και οι μάσκες που μπορούν να υπολογίσουν οι ζαριές που ρίχνει το βρέφος στο άπειρο.
Ο μυητικός αυτός ήρωας που ως έφηβος Ίακχος, νεαρός Διόνυσος και Πλουτοδότης (Πλούτων) κυρίαρχος του κάτω κόσμου εμφανιζόταν στα Ελευσίνια Μυστήρια.
Αν όλες αυτές οι ταυτίσεις και αναλογίες σε μπερδεύουν και σου φαίνονται “μυστήρια” πράγματα φίλε μου να σου θυμίσω μια φράση ενός όχι φιλοσόφου, εσωτεριστή ή περίεργου επιστήμονα , αλλά ενός μεγάλου θεατρολόγου του 20ου αιώνα που είχε αναλύσει σε βάθος τα αρχαία κείμενα, του Γιαν Κοτ. “Στην ιεροτελεστία, που είναι συγχρόνως αναπαράσταση του θανάτου και της αναγέννησης του θεού, ο κοσμικός και ιστορικός χρόνος συμπίπτουν. Αντιπρόσωπος και αντιπροσωπευόμενος, θύτης και θύμα, γιος θεού και θεός πατέρας, θεάνθρωπος και Δημιουργός ανθρώπων, όλα αυτά είναι μορφές, αντιθέσεις και καταστάσεις ενός και του αυτού προσώπου”.

Ή, ζητώντας την βοήθεια ενός κορυφαίου των ποιητών,
“Το ανθρώπινο είδος δεν μπορεί να αντέξει πάρα πολύ πραγματικότητα.
Χρόνος περασμένος και χρόνος μελλοντικός
Ό,τι θα μπορούσε να γίνει και ό,τι έγινε
Κατευθύνουν σ’ έναν σκοπό που είναι πάντοτε παρών.”.

Σταθήκαμε λίγο εστιασμένοι στη σκέψη μας, ρουφώντας αργά το τσιγάρο μας.
Φίλε μου, συνέχισε, μέσα στα σύννεφα του καπνού ανταλλάσσονται ιδέες, σχεδιάζονται όνειρα, μια δουλειά, ένα ταξίδι και βάζοντας το διαφεύγον όνειρο σε λόγια τότε παίρνει μορφή ο χώρος που θα το πραγματώσει.
Οι τρεις διαστάσεις είναι ο χώρος με όλες του τις δυνατότητες που μπορούν να μετρηθούν στον άπειρο αλλά ήδη υπάρχοντα χρόνο μέχρι τα όρια του από τους επιστήμονες του σήμερα και του μέλλοντος. Για να υπάρξει όμως κάτι πέρα από αυτό, για να υπάρξει νέος χώρος και χρόνος και η δυνατότητα να βαδίσουμε πέρα από τα όρια χρειάζεται αυθάδεια προς την πραγματικότητα του χθες, όνειρο και όραμα. Με λίγα λόγια θέλει το κουράγιο να ονειρευτείς πέρα απ τα όρια , να ονειρευτείς άγνωστους τόπους, άχρονες εποχές και δυνατότητες, τις άπειρες δυνατότητες και τα μονοπάτια της περιπλάνησης που αποκαλύπτει αυτό που ονομάζουν και Ουτοπία.
Μην ανησυχείς για το από που πρέπει να ξεκινήσεις. Δεν υπάρχει οδοδείκτης, δεν υπάρχουν περιορισμοί. Μόνο η δική σου ελεύθερη βούληση και θέληση. Σου φαίνεται βαριά η φράση και έχεις δίκιο! Λοιπόν μπορείς να το κάνεις και εδώ που βρισκόμαστε. Ο ήλιος ήδη έχει αρχίσει να γέρνει, η πολύ ζέστη έχει πέσει και το τραπέζι περιμένει πάντα δίπλα στη θάλασσα με το τάβλι ανοιχτό. Βάλε στο ποτήρι σου ούζο και δυο παγάκια, πιες μια γουλιά και πιάσε στα χέρια σου τα ζάρια. Δεν υπάρχει πια τίποτα άλλο εσύ και αυτά που τώρα τα αφήνεις να κυλήσουν από τα χέρια σου. Έτσι κάποτε ένα θείο παιδί γέννησε τον χρόνο και τις δυνατότητες του. Έτσι μπορεί και εσύ να πραγματώνεις το δικό σου “γεννηθήτω”, όταν πράξεις έστω το ελάχιστο που όμως εσύ με τη δική σου βούληση το θέλησες.

Καλό Καλοκαίρι!

 

ζαρια

 

  • Τ.Σ. Έλιοτ, Τέσσερα Κουαρτέτα (Four Quartets) σε μετάφραση Έφης Αθανασίου, Εκδ. Ίκαρος.
  • Γιαν Κοτ , Θεοφαγία- Δοκίμια για την αρχαία Τραγωδία, Εκδ. Εξάντας.
  • Μάνος Δανέζης , Ο Παράξενος Κόσμος του Sir William Crookes – Μια Περίπτωση Λογοκριμένης Επιστημονικής Γνώσης. – Εκδ. Δίαυλος.
  • Ιορδάνης Πουλκούρας

Επόμενη σελίδα: »